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Euskal Sena 0 Zer dugu Euskal Sena? ¿Qué es la Euskal Sena?

Xabier Renteria
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0. EUSKAL SENA

. 0. EUSKAL SENA: SER Y GENIO VASCO, INSTINTO O SENTIDO VASCO.



Senak diño… Gure amonek sarri esandakoa da. Bada zerbait gure baitan, bizitzan hartu behar diren ekimenekiko eta jokaerekiko erabat zentzuzkotzat, zilegitzat, egokitzat eta bidezkotzat jotzen duguna.


Senak diño… Indicando que ‘te lo dice el instinto y el sentido’, o ‘te lo dice el genio y el ser’. Lo decían a menudo nuestras abuelas. Hay algo en nuestro interior que consideramos de total sentido común, lícito, apropiado y justo, como guía de las acciones y actitudes a tomar en la vida.
Berezkoa dugun ‘zerbait’ hori desberdin sentitzen da kultur desberdinetan. Herri bakoitzak baditu bere ukituak, bere ñabardurak, eta bere enfasiak. Eta joera horiek belaunaldiz belaunaldi transmititzen dira, hizkuntzaren, sinismenen, errituen eta abarren bidez.
Ese ‘algo’ se siente diferente en cada cultura. Cada pueblo tiene sus tonos, sus matices y sus énfasis. Y estas tendencias se transmiten de generación en generación a través de la lengua, de creencias, de ritos, etc.
Norbanakoek, horrela, kultur ‘sen’ hau barneratu eta agertarazi ohi dute. Sarri, ohartu gabe.
Los individuos, así, incorporan y manifiestan este ‘instinto’ cultural. A menudo, sin darse cuenta.
Guk ere, euskal kulturkide gisa, Euskal Senaren ñabardurak eta ezaugarriak barneratu ditugu ohartu gabe. Euskal Sena badugu, hein handiagoan ala txikiagoan.
Nosotras también, como personas integrantes de la cultura vasca, hemos interiorizado los matices y particularidades vascas del Euskal Sena sin darnos cuenta. Tenemos Euskal Sena, en mayor o menor grado.
Zentzu horretan, gehienok onartzen dugu, ala onartuko genuke galdetuak izanez gero,
badela Euskal Sena. Baina, nola zehaztu? Eta benetan merezi du?

En este sentido, la mayoría aceptamos, o aceptaríamos de ser indagados al respecto, que existe de facto ese Euskal Sena. Pero, ¿cómo concretarla? ¿Y merece hacerlo, realmente?

Zergatik Euskal Sena?

. ¿Por qué la Euskal Sena’?

Euskal Sena herri gisako euskal izaera da, euskaldunen izaera, instintu gisa iretzen zaiguna barrutik.
Euskal Sena es el Ser vasco, algo que nos sale de dentro, como por instinto.
Ez du Natura eta beste pertsonak menderatzeko lehiatzen. Ez du emakume edo emakumezkoen menpekotasuna bilatzen. Ez ditu esklabo adimenak sortzen, ezta esklabo herriak ere. Erabat desberdina da.
No compite por dominar la Naturaleza y a las otras personas. No somete a la mujer ni a lo femenino. No genera mentes esclavas, ni pueblos esclavos. Es totalmente diferente.
Euskal Senak Bizitza zaintzen du, eta Lurran atxikitzen gaitu. Ikuspuntu matrista edo matrilineala ardatz duela, Naturaren amatasuna eta feminitatea islatzen ditu, bizitzaren alderdi zaintzailea dena.
Euskal Sena cuida la Vida, y nos entronca en la Tierra. Con un enfoque matrista o matrilineal reflejando la maternidad y feminidad de la Naturaleza, que es vertiente cuidadora de la Vida.
Euskal Senak norbanakoari Burujabe bezala auto-eraiki dadin laguntzen dio, hots, buruaren jabe, baina besteekiko begirunez eta zaintzaz. Gerlariaren eta esklaboaren logikaren aurka.
Euskal Sena ayuda a que la persona se auto-construya como Burujabe, es decir, dueña de sí misma, pero en respeto y cuidado hacia las demás. Contra la lógica del guerrero y del esclavo.
Euskal Senak, horrela, Euskal Herriari Burujabe auto-eraikitzen laguntzen dio, buruaren jabe eta beste herriekiko begirunez, hori izan delarik, hain zuzen, atzerriko estatuen zapalkuntza azpian mendeen zehar bizirik irautea ahalbidetu diona. Herri-estatuen gerlarien eta herri-estatugabeen esklabuen logikaren aurka.
Euskal Sena ayuda, con ello, a que el pueblo vasco se erija como Burujabe, dueño de sí y en respeto los demás pueblos, que es lo que le ha permitido sobrevivir tras siglos bajo la opresión de estados extranjeros. Contra la lógica de pueblos-estado guerreros y pueblos-sin-estado esclavos.
Euskal Sena edozein menpetasun sistema pertsonaletik edo kolektibotik kanpo, edo bere eraginik gabe, bizitzea da, gaur egungo sistema kapitalistaren eta bere estatu zapaltzaileen kasuetan bezala.
Euskal Sena es vivir fuera de, o sin ser afectado por, cualquier sistema de dominacion personal o colectivo, como el actual sistema capitalista y sus estados opresores.
Euskal Senak euskal Gizabidea edo humanismoaren izaera da. Soiltasunaren balioa, hitzarena, taldea behatzearena.
Euskal Sena recoge el estilo del Gizabidea o humanismo vasco. El valor de la simplicidad, de la palabra, de velar por el grupo.
Euskal Sena espainolen eta frantsesen aurretik bazen, godoen eta frankoen aurretik, erromatarren eta zeltiarren aurretik ere. Indoeuropar guzti horien aurretik. Baina izaten jarraitu zuen, testuinguru historiko bakoitzera egokiturik. Bere aukera noiz itzuliko zai eta adi.
Euskal Sena era antes de españoles y franceses, de godos y francos, de romanos y celtas; de todos ellos, los indoeuropeos. Pero siguió siendo, adaptada a cada contexto histórico. Atenta a cuándo retornaría su opción.
Euskal Senak, euskaldunen modura, kultur zanpatzaile eta patriarkal horiek zapuztu duten jendartearen aldea aldarrikatzen du, etengabe saiatzen dena entzuna izaten.
Porque Euskal Sena refleja, a lo vasco, la vertiente humana aplastada por esas culturas impositivas y patriarcales, que siempre pugna por ser escuchada.
Antzinako zerizana ezagutu eta berreskuratzea dugu, baina garai berrietara nola moldatzen denari adi, dugu erronka.
Conocer y recuperar la esencia antigua, pero atentos a cómo se revitaliza en los tiempos nuevos, es el desafío.
Arrainek ez dute bizileku duten ura ikusten, eta euskaldunek ez dute bizigai duten Euskal Sena ikusten.
Los peces no ven el agua en la que viven, y los vascos no ven la Euskal Sena por la que viven.
Ez dira horren jakitun. Ez gara horren jakitun.
Ellos no son conscientes. Nosotros no somos conscientes.
Memoria hau lapurtu eta hil digutelako. Inkisizioa hori erretzen hasi zen. Ez zuena ‘zenbait sorgin hil’. Euskal Senaren transmisio katea mozten hasi zen, hori mantentzen eta ugaltzen zuten emakume jakintsuen ahotsa moztuz.
Pues nos han arrebatado y matado esta memoria. La comenzó a quemar la Inquisición. Que no ‘mató unas cuantas brujas’. Comenzó a cortar la cadena de transmisión de la Euskal Sena, cortando la voz a las sabias que lo guardaban y reproducían.
Ondorengo zapalkuntzak ez dira txikiagoak izan. Eta, gaur egun, gure alderdi naturala zapaltzen dutenak, jakin gabe, gu geu gara.
Las opresiones posteriores no han sido menores. Y ahora, quienes aplastan, sin saberlo, nuestra vertiente más natural, somos nosotros mismos.
Baina Euskal Sena euskal inkontziente kolektiboan fosilizaturik mantendu zen.
Pero la Euskal Sena quedó fosilizada en el subconsciente colectivo vasco.
Eta, horregatik, bere bidez bizi gara, jakin gabe.
Y por ello, vivimos a traves de ella, sin saberlo.
Konzienteagoa egin nahi dugu. Hori haragia bihurtzen zutenen arnas bera arnasten dugula jakin eta sentitu.
Queremos hacerlo más consciente. Saber y sentir que respiramos el aliento de aquellas que lo hacían carne.
Gizarte modernoa bakardadean hiltzen delako. Baina Euskal Senak zoriontsu egiten gaituen talde eta kolektiboetan txertatzen gaitu, eta gure alde atseginenarekin konektatzen gaitu.
Porque la sociedad moderna muere en soledad. Pero la Euskal Sena nos entronca en los grupos y colectivos que nos hacen felices, y nos reconecta con nuestra vertiente más gratificante.
Euskeraz hitz egitean, gordetzen duen Euskal Sena gorpuzteak eta berbizitzeak gogobetetzen nau.
Cuando hablo euskera, siento la satisfacción de sentir y revivir la Euskal Sena guardada en ello.
Amalur benetan zer den eta zer garen ulertzeak, denaren eta zure parte naizena sentitzeak, betetzen nau, Euskal Sena ez baita kontzpetu hutsa.
Satisfacción de entender qué es en realidad Amalur y qué somos nosotros, y cómo formo parte de todo y de ti, porque Euskal Sena no es un mero concepto.
Jakin badakit zer gertatzen den benetan, poteatzen edo bazkalondoan gabiltzalarik barre egiten dugunean, edo mendira igotzen garenean, edo makil dantza dantzatzen dugunean, edo Ator ator abesten dugunean.
Soy consciente de qué ocurre en realidad cuando poteamos o nos sentamos a la sobremesa y reímos, o subimos al monte, o bailamos la makil dantza, o cantamos Ator ator.
Barruan daridan esne eta eztizko urmaela da Euskal Sena, lasaia eta gozoa, begira diezaiodan eta sentitu dezadan zai.
Euskal Sena es un riachuelo de leche y miel que me fluye por dentro, calmo y gozoso, esperando a que la mire y la sienta.
Biharko ondorengoak berbizitzen ditut, atzoko arbasoak berbizitzen ikasi dudalako, eta betea sentitzen naiz lotura gisa.
Revivo en mí a nuestros descendientes del mañana, porque he aprendido a revivir a los ancestros del ayer, y me siento pleno siendo el conector.
Gizakiaren alderdi sinpleenaren eta primitiboenaren euskal forma besterik ez da Euskal Sena. Baina ahaltsuena eta sortzaileena da.
Euskal Sena es sólo la forma vasca de la vertiente más primitiva y simple del ser humano. Pero es la más potente y creadora. La que no morirá, aunque muera su forma vasca.
Jendea den bitartean sena izango da, eta euskaldunak diren bitartean euskal sena izango da.
Mientras haya seres humanos, existirá la Sena. Y mientras haya euskadunes, existirá la Euskal Sena.
Ator, ator, neskak eta mutilak, etxera, Euskal Senara.
Ator, ator, neskak eta mutilak, etxera, Euskal Senara.
Euskal Senak ez baitizu ezer esaten, ez bada Euskalduna naiz eta harro nago!
Pues Euskal Sena no te dice otra cosa que no sea Euskalduna naiz eta harro nago!

Zer duzu hemen, lagun?

. ¿Qué encontrarás aquí, lagun?

Auzolanean burutu dugun lan honek bi helburu nagusi du:
. Batetik, iturri desberdinetatik Euskal Sena dei dezakegun munduikuskera eta bizitza-ikuskera hori zehaztea.
. Bestetik, gizaldietan pairatu dugun adimen kolonialismo bortitza eta gero, gure herrian Euskal Sendunak apaltasunez eta harrotasunez ahalbidetzea eta bultzatzea. Euskal Herrian zein atzerrian, hots, Ebro eta Adur ibaietatik haratago (garai hauetan).
Este trabajo construido felizmente en auzolan tiene dos objetivos principales:
. Determinar la cosmovisión y visión de vida que podemos llamar Euskal Sena, es decir, Ser o Genio Vasco, desde fuentes diferentes.
. Después del violento ‘colonialismo de mentes’ que hemos experimentado por siglos, ayudar y promover a los Euskal Sendunak, o personas que asumen y practican el Ser o Genio Vasco. Tanto en el País Vasco como en el extranjero, esto es, (en esta época) más allá del Ebro y del Adur.
Erronkak motibatzen bazaitu, jo aurrera (laugarren atalean azaldurik duzun egitura honi jarraiki):
Si el desafío te motiva, tira para adelante (siguiendo esta estructura que se argumenta en la cuarta sección):
. Interesen arabera, jarri arreta 1., 2., eta 3. ataletan:
. Dependiendo de tus intereses, atiende a las secciones 1º, 2ª y 3º:
…1.ak senaren ardatza kontsidera daitekeen munduikuskeraren funtsa erakusten du, hain zuzen, lehen galdera existentzialari erantzunak (zer gara gu eta zer da mundua?). Zerbait abstraktua eta desmotibagarri gerta dakizuke, baina ulertzen lagunduko dizu, gerokoaren mamiia delako. Hala ere, interes handirik sortzen ez badizu, jo…
… 1º Está dedicada al eje esencial de un ‘ser’ o ‘genio’ o ‘sena’, la primera pregunta existencial de una cosmovisión (¿qué somos y qué es el mundo?). Puede ser algo abstracto y descorazonador, pero te ayudará a entender más luego, porque es su esencia. Pero si no te genera mucho interés, vete a…
…2.ra, euskaldun pertsona edo norbanakoa zein dan definitzen du. Hots, aurreko munduikuskera zein norbanako motak islatzen duen derakus. Hori ere hurrenaren koska da,
… 2ª  define a la persona vasca, al individuo esencial vasco. Es decir, que describe qué tipo de individuo refleja la anterior cosmovisión. Ello es a su vez la base de lo siguiente,
…3.ak euskal gizartea nola eraikitzen den aztertzen du. Euskaldun norbanako horien gainean eta beragana, jakina. 
… 3º muestra cómo se construye la sociedad vasca, desde y hacia este tipo de individuo esencial vasco, por supuesto.
. Ikerketa honen oinarri historikoetan eta metodologikoetan interesik bazenu, kontuan har 4. atala ere.
Eta garrantzitsuenarekin amaitzen du. Nola izan Euskalsendun?
. 4º muestra los fundamentos históricos y metodológicos de esta investigación, si estás interesado en ello. Y termina con lo más importante
¿Cómo ser un verdadero euskalsendun?

Euskal Sena 1.1 AMALURRA ETA HUTSA . AMALUR Y HUTSA

Xabier Renteria
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Euskal Mitologian errealitatea edo ‘mundua’
Lurrarekin parekatzen da. Beragan Lurrak, Lurraren barnekaldeek, Lurraren gorpuzte edo pertsonfikazioek dute garrantzia. Eta bere zerizana edo arima nagusia emakumezkoa interpretatzen da: Mari, Maia, Dama, Saindia, Anderea… Ildo horri jarraiki, argudiatuko dugun bezala, zer gara gu? Amalurra gara, Naturaren manifestazio bat besteen artean, besterik ez.

En la mitología vasca, la realidad o ‘mundo’ se corresponde con la Tierra. Se da, en ella, la importancia a la Tierra, a los interiores de la Tierra, a la personificaciones de la Tierra. Y su ser o alma principal es interpretada por mujeres: Mari, Maia, Dama, Señora… Siguiendo ese hilo, como argumentaremos, ¿qué somos nosotros? Somos Amalur o Madre Tierra, una manifestación de la Naturaleza entre otras; sólo eso.
Bestalde, euskarak badu izaerak, zerizanak edo esentziak definitzeko modu berezi bat: hutsaren bidez. Zerbait esentziala edo puroa dela esateko ‘hutsa’ dela diogu. Kafe hutsa nahi dut. Pertsona hori on hutsa da. Eta abar. Amalurra gara, beraz, baina Amalurraren azpian eta  gure azpian, Hutsaren misterioa dago, edo Hustasunarena, beste filosofietan esaten den bezala.
Por otro lado, el euskera tiene una forma especial de definir seres o esencias: según el vacío. Para decir que algo es esencial o puro, que nos aparece en sí mismo, sin mácula o tacha de otras cosas, decimos que es o está ‘vacío’, que es o está ‘vacío de sí mismo’. Kafe hutsa nahi dut, ‘quiero un café solo’. Pertsona hori on hutsa da, ‘esa persona es integralmente buena’. Y así sucesivamente. Así que somos Amalur, pero debajo de Amalur y debajo de nosotros, hay un misterio de ‘Vacío’ o ‘Vacuidad’, como se dice en otras filosofías.
Gu Amalurra (edo Amalurraren parte) eta, azken batetan, Hutsa (edo hutsak) gara. Esaldi soil batean.
Somos Amalurra (o parte de Amalurra) y, fundamentalmente, somos Vacío (o estamos vacíos). En una sola frase.
Eta gure izaera eta zerizana Lurran eta Hutsan oinarritzea ez dira mitologia eta
hizkuntzako kasualitate soilak. Gure mitologiak eta euskarak gorderik duten altxor miresgarriak eta xarmagarriak dira, munduko filosofia existentzial sakonen zehaztapenak islatzen dituztenak eta, beraz, beraiekin parekatzen gaituztena.
Y anclarnos a nosotros mismos en la Tierra y en el Vacío no son meras casualidades de la mitología y del idioma. Al contrario, son tesoros admirables y asombrosos que guardan nuestra mitología e idioma, y que reflejan las constataciones de las filosofías existenciales más profundas del mundo. Y que, por tanto, nos ponen a la par de ellas.
Argudiatu ditzagun labur.

Argumentémoslas brevemente.

Gu, Amalurraren alaba-semeak eta espresio gara

. Somos hijos y expresión de Amalur

Euskal Mitologiaren arreta indar naturalak dira, bere horretan harturik (obedientzia, sumisio eta bildurrik gabe).

. La atención de la mitología vasca son las fuerzas naturales, tomadas tal como son (sin obediencias, sumisiones ni miedos).
Euskal mitologia ‘ktonikoa’ dela esan ohi da. Funtsezkoa da Lurra, gure errealitate gisa, eta ez da Lurraz haratago esentziarik edo irudirik. Ez da ‘Zeru’ urrun bat, eta ez dira han gure izeraren erreferentziarik: ez Jaungoikorik, ez aingerurik; ezta -beste muturrean- deabru eta demonio ezkorrik ere ez.
Se dice que la mitología vasca es ‘ctónica’. Es fundamental la Tierra, en el sentido de ser nuestra realidad, y no hay esencias o imágenes más allá de la Tierra. No hay un ‘Cielo’ lejano, y no hay en él referencias a alguna naturaleza ajena nuestra: ni Dioses, ni ángeles; ni tampoco, en el otro extremo, diablos o demonios negativos.
Lurraren gorpuzte edo irudi nagusia, Mari, Maia, Señora edo Dama, ‘Jainkosa’ deitzen dugu gaur egun, Baina, benetan, Natura osoaren ‘indar’, ‘gorpuzte’, edo ‘irudi’ gisa ulertzea askoz errealistagoa da. Ez baitu ‘jainkosa’ izen horrek dakarkigun izaera ‘kanpokoa’, gurekiko ‘hurrunagoa’.
A la corporización o imagen principal de la Tierra, Mari, Maia, Señora o Dama, la llamamos hoy ‘Diosa’, pero es mucho más fiel a la visión vasca comprenderla como ‘fuerza’, ‘cuerpo’ o ‘imagen’ de la totaliad de la Naturaleza. No tiene la naturaleza ajena a nosotros del nombre de ‘diosa’, algo ‘más allá’ de nosotros.
Mari gure artekoa da. Adibidez, badaude bera deitzeko eta bote lasterrean ondoan izateko formulak. Eta goiz batez esnatu eta, ezustean, berak landua dugu ortua.
Mari es de entre nosotros, y está entre nosotros. Por ejemplo, hay fórmulas muy sencillas para llamarla y tenerla ipso facto a nuestro lado. Y una mañana nos despertamos y observamos asombrados que, a saber por qué razón, nos ha trabajado el huerto.
Baina bestalde, Mari edozer da; naturaren forma desberdinetan eraldatua ikus dezakegu bere istorio anitzetan.
Pero por otro lado, Mari es cualquier cosa; podemos verla transformado en las más diferentes y variopintas formas de la naturaleza en sus muchas historias.
Mitologia indoeuroparretan eta semitikoetan izakiek eta gauzek ez dute Jaungoikoa barnean, funtsez desberdinak dira. Euskal Mitologian, Amalurra/Mari edozer gauza da; beraz, edozer gauza da Amalurra/Mari.
En las mitologías indoeuropeas y semíticas los seres y cosas no tienen al Cielo o a Dios dentro de sí, son esencialmente diferentes. En la mitología vasca Amalurra/Mari es cualquier cosa; entonces, cualquier cosa es Amalurra / Mari.
Horrela, euskal mitologian ez da agertzen naturaz gaindiko izaki edo eremurik. Mari bera ez da naturaz gaindikoa, ezta gizakiek sortua ere. Natura da, hotsa, naturaren irudia, inolaz ez naturaz haratagokoa. Kristauek eta islamdarrek, ordea, naturaz gaindiko izakiak eta eremuak dituzte oinarri eta ardatz. Beste irudiak, lamiak eta abar, naturaren irudiak dira ere, ez naturaz gaindikoak (gain-natural edo ‘sobrenaturalak’).
Así, en la mitología vasca no hay seres o imágenes sobrenaturales. Mari en sí misma no es sobrenatural, ni tampoco es creada por los humanos. Es la Naturaleza, es decir, una imagen de ella; de ninguna manera algo más allá de la naturaleza. Los cristianos y los islamistas, sin embargo, fijan su atención en los seres e imágenes más allá de lo natural. No es el caso de los vascos (mitológicos). Sus imágenes, como las lamias, o los galtzagorris, etc. son propias de la naturaleza, no sobre-naturales.
Horren islak anitzak dira Euskal Mitologian. Adibidez, Marirekin ‘hikaz’ arituko gaitun. Eta edozein unetan deitu dezakegu, arao bakun baten bidez, gure ondoan ager dadin. Bere aurrean ez gara jesarriko, eta arpegira begiratuko diogu. Eskatzen digun bakarra berari lepoa ez ematea da.
Sus reflejos son diversas en la mitología vasca. Por ejemplo, con Mari hablaremos con los verbos en hika, tuteándonos. O podemos llamarla en cualquier momento, con un breve conjuro, para que aparezca junto a nosotros. Y en su presencia no nos sentaremos, y la miraremos a la cara. Lo único que nos pide es que no le demos la espalda.
Guzti hori erabat kontrajartzen zaio mitologia eta erlijio indoeuroparretan eta semitikoetan izaki jainkotiarrei eman behar zaien obedientziari, sumisioari eta beldurrari. Hartsuagaren hitzetan:
Todo ello resulta completamene ajeno a la obediencia, sumisión y miedo que debemos taner hacia los seres divinos en la mitologías y religiones indoeuropeas y semíticas. En palabras de Hartsuaga:
Nekazari gizarte neolitikoak ez du jainkorik, “jainko” hitzaren adiera modernoan. Naturaren agerkari indartsu eta beldurgarrienak ez dira jainko haserre baten eskuan dauden armak, berezko eta noranahiko gertakari naturalak baizik eta horregatik lehortea denean edo oinaztarria ageri denean, horiek nola kontrolatu asmatzen saiatzen da, zer bekatu egin ote duen gogoetan hasi ordez.

La sociedad agricultora neolítica no tiene dioses, en el sentido moderno de la palabra «dios». Las manifestaciones más fuertes y temibles de la naturaleza no son las armas en mano de un dios enojado, sino fenómenos naturales y espontáneos, y por eso cuando hay sequía o rayos, se intenta adivinar cómo controlarlos, no se empieza a pensar qué pecado se ha cometido.
Naturaz haratago ez da ezer, eta gu bere agerpen bat gara, besteen artean.
. Más allá de la naturaleza no hay nada, y nosotros no somos más que una manifestación de ella, entre las demás.

Naturaren edo Lurraren zikloak eta bizi-emankortasuna gogoz ospatzen duen kultura da hau, naturaz haratago eta gaindi existitu daitezkeen izakiak ahaztuz.


Esta es una cultura que celebra naturalmente los ciclos y la fecundidad de la Naturaleza o Tierra, olvidando posibles seres que puedan existir más allá y por encima de ella.
Naturaren aroak eta Lur bizi-emailea ospatu egiten dira. Marik natura oro har, eta zikloen bidezko bere bilakaera irudikatzen ditu. Ez du gizazko edota aberezko sakrifiziorik eskatzen. Jainko berekoi eta bortitz indoeuroparrek, aldiz, beraien nia gurtzea, beraien alde sakrifizioak egitea, eta beraiengatik gerlara joatea exijitzen dute. A zein aldea!
Se celebran los ciclos de la Naturaleza y la fecundidad de la Tierra. Mari representa a la Naturalez en general, y a su evolución cíclica. No requiere sacrificios humanos ni animales. Los egoicos u violentes dioses indoeuropeos, al contrario, exigen la adoración a sus yoes, que se sacrificaba por ellos, y que se haga guerra por ellos. ¡Vaya diferencias!
Esaldi batetan: Lurra-Izadia, eta Amalur-Mari bere pertsonifikazioa, guztia dira, besterik ez da. Gu, beraz, beraiek gara. Izadiaren beste manifestapen, espresio eta zati gisa, beste guztien artean.
En una frase: la Tierra/Naturaleza y su personificación de Amalur/Mari, son todo, no hay nada más allá. Nosotros, por eso, somos ellas. No somos más que otra manifestación, expresión o parte de la Naturaleza, entre todas las demás.
Euskal Sena, oro har eta existentziarekiko, naturalista eta animista da. Naturarekin bat egitea da erreferentzia.
. La Euskal Sena es, en general y respecto a la existencia, naturalista y animista. La referencia es la unión con la Naturaleza.

Oro har, eta existentziarekiko, Euskal Sena naturalista eta animista da. Aurrekoei jarraiki, eta herri baten mitologiak bere kultur munduikuskera eta sena islatu ohi dituenez, askoren iritziz hau litzateke Euskal Senaren funtsa eta sintesia.


En general, y hacia la existencia, la visión del mundo vasca es naturalista y animista. Según lo anterior, y teniendo en cuenta que la mitología de un pueblo refleja su cosmovisión y su Genio, muchos creen que esta podría ser la esencia y síntesis de la Euskal Sena.
Kultura naturalista edo ‘animista’ delakoetan, egiazko jakinduria Naturarekin bat egitean datza. Auto-behaketa edo meditazio sakona eta txamanismoa ohiko bideak dira horretarako.
En las cultura naturalistas o ‘animistas’, la verdadera sabiduría reside en la unión de la Naturaleza. La auto-observación o meditación profunda y el chamanismo son medios habituales para ello.
Antzinako naturalismo horren aztarnak ez ditugu bakarrik mitologian. Alta, euskaran ere ageri zaizkigu. Adibidez…
Los restos de este antiguo naturalismo no están solo en la mitología. También aparecen en euskera. Por ejemplo …
. Ez dugu ‘gosea edo hotza daukat’ esaten, ‘gose ala hotza naiz’ eta ‘goseak ala hotzak nago’ baizik. Ez dugu ‘loa hartuko dut’ esango, ‘loak hartu nau’ baizik. Naturaren egoerak ‘ez ditugu’naren zantzuak dira, ‘beraiek gara’la baizik, eta berak ‘hartuak’garela. .
. No decimos «tengo hambre o frío», sino «soy hambre o frío» y «estoy -de- hambre o frío» (‘gose ala hotza naiz’ eta ‘goseak ala hotzak nago’ baizik). No decimos ‘voy a coger el sueño’, sino ‘el sueño me ha cogido’ (‘loak hartu nau’). Son síntomas de que no ‘tenemos’ a la naturaleza, sino que somos parte de ella, y ‘poseídos’ por ella.
. Bikotea ‘banatzean’ euskal senekoa dugu ‘bereizi gara’ esatea. Ez da nahastu gabe bildu egin zan zerbait, konglomeratu gisa, eta orain berriz banatzen dela bere aurreko egoerara itzultzeko. Benetako batura izan da, eta lorturiko berdintasun hori da, orain, bereizi egin dena.
. En las separaciones de pareja, lo propio del sentido vasco no es ‘separarse’ o banatu, sino ‘diferenciarse’ o bereizi. No es algo que se unió sin mezclarse, como un conglomerado, y ahora se separa de nuevo para retornar a su estado separado anterior. Ha sido una unidad integral, y esa igualdad es la que ahora se diferencia.
Natura edo beraien aldeak ez dira guk eduki dezakegun zerbait, gu garen dimentsio handi bat baizik, gutaz jabetzen dana; hitz laburtuetan esateko
La naturaleza y sus dimensiones no son algo que ‘podamos tener’, sino una dimensión nuestra que, en momentos determinados, se ‘posesiona de nosotros’; por decirlo en pocas palabras.
Naturalismo integrala da, ala animismo mota bat (Roslyn Frank). Naturalismo honek lan honetan azaleratuko ditugun alde asko azaldu dezake.

Es un naturalismo integral, o un tipo de animismo (Roslyn Frank). Este naturalismo explica muchos aspectos que surgirán en este trabajo.

Baina Gu eta Amalur, edozer eta edonor, Hutsak gara

. Pero nosotros y Amalur, todo y todos, somos vacuidad

Euskarak zerizanak edo esentziak definitzeko Hutsaren kontzeptua erabiltzen du.
. El idioma vasco utiliza el concepto de vacío para definir seres o esencias.

Euskarak izaerak, zerizanak edo esentziak definitzeko hutsaren kontzeptua darabil. Zerbait esentziala edo aratza dela esateko, bere berezkotasunean agertzen dela esateko, bestelako orban ala narriorik gabea, ‘hutsa’ dela diogu. Kafe hutsa nahi dut. Pertsona hori on hutsa da.  Eta abar.

El euskera utiliza el concepto de vacío para definir la naturaleza, el ser o las esencias de las cosas. Para decir que algo es esencial o puro, para decir que aparece en sí misma, decimos que ‘es vacío’ o ‘está vacío de sí mismo’, sin ninguna otra influencia o mácula. Kafe hutsa nahi dut. Quiero un café solo (‘quiero un café vacío y a la vez puro’). Pertsona hori on hutsa da.  Esta persona es integralmente buena (‘es vacía y a la vez llena de bondad’). Y así sucesivamente.
Hau ez da kasualitatea, ‘zerizana’ eta ‘purotasuna’ erakusten duten beste terminuek pareko portaera dutelako (esate baterako, ‘soil’ hitzak).
Esto no es coincidencia, porque los otros términos que indican ‘esencia’ y ‘pureza’ tienen un comportamiento similar (por ejemplo, ‘soil’).
Zenbaiten ustez, Hutsari buruzko arreta euskalduna oso antzinatik letorkiguke. Oteizaren ___ eritziz, aro megalitikotik dator, eta euskal harrespil (edo cromlech) minimala hori litzateke: Hutsaren espresio bat. Geroago, interes hori hilarrietan mantenduko litzateke (Zarrabeitia, 2011) . Eta, gaur egun, horrela mantenduko litzateke ere. Adibidez, Irurtzuneko bi haitz handiak aipatzean, Nafarroan, “donde en latín se ven Dos Hermanas, en euskera se ve Aitzbitarte, el hueco entre las dos rocas.” (Oteiza, zaila iturria).
Para varios autores, la atención vasca al hecho del Vacío debe de ser muy antigua. En opinión de Oteiza, proviene de la era megalítica, y los cromlech tan minimales de nuestro entorno serían eso: una expresión del Vacío. Más tarde, este interés permanecería en las Hilarri o lápidas mortuorias (Zarrabeitia, 2011). Y actualmente, sería de la misma manera. Por ejemplo, en referencia a las dos grandes rocas de Irurtzun en Navarra “donde en latín se ven Dos Hermanas, en euskera se ve Aitzbitarte, el hueco entre las dos rocas.” (Oteiza, zaila iturria).

Zerizanak Hutsaren edo Hustasunaren gainean definitzeak filosofia existentzial erabat sakona du barruan.
. Definir las cosas por su Vacío o Vacuidad implica una filosofía profundamente existencial.

Amalurra gara, beraz, baina Amalurraren azpian eta gure azpian, gure benetako izaeran, Hutsaren misterioa dago. Eta honek oso filosofia existentzial sakona islatzen du. ______

Así que somos Amalur, pero en su interior y en nuestro interior, nuestra verdadera naturaleza es de Vacío. Y esto refleja una filosofía existencial muy profunda.

Euskal Sena 1.2 ETXEA . ETXEA O ‘CASA’

Xabier Renteria
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Etxea, Amalurraren gorpuztea bezala bizitzen dugu.

. Vivimos a la Etxea o casa como corporización de Amalur.

Etxea Amalurraren gorpuztea da euskaldunarentzat, Barandiaranek ondorioztatu bezala. Gu etxean txertaturik bizi gara baina, era berean, etxea Lurrean txertaturik dago, Amalurran. Horrela, emozionalki, gu Amalurraren zati izatearen aurrepausu naturala da gu etxearen zati sentitzea. Honek azalduko lituzke etxearen ideiaren inguruan emaniko hainbat bitxikeri:
Etxea o ‘la casa’ es la encarnación de Amalur para los vascos, como concluyó Barandiaran. Vivimos entroncados en la casa familiar, pero, su vez, la casa familiar está entroncada en la Tierra, en Amalur. Así, emocionalmente, sentirnos parte de nuestro hogar es un parte natural de sentirnos parte de Amalur. Esto explicaría diversas curiosidades de visión vasca de la casa o Etxea:
. Lehenik, Etxeak beren ingurune naturalean txertatu ohi ditugu. Etxearen izena, normalean, txertatzen den ingurunearen izena du. Horri esker, Lizarduikoak proposatu bezala, euskal etxearen izena bere kokaeraren ‘mapa’ gisa dihardu, bere kokaera erakusten. Etxe baten izena jakin, hara nola heldu jakin genezake, inguru hurbilean kokatuz gero.
. En primer lugar, solemos incorporar las Etxeak o casa a su entorno natural. El nombre de la casa es, normalmente, una descripción del espacio en el que está integrada. Así es que, como propone Lizarduikoa, el nombre de la casa puede actuar a modo de mapa, mostrando su ubicación. Según sea el nombre de una casa, podremos saber cómo acercarnos hacia ella una vez estemos en el entorno.
. Etxea bizidun gisa dakusagu. Etxeen izenak lehen pertsonan ditugu, eta etxeko zutoi eta egurrak gorputz atalekin izendatzen ditugu (Labat)
. Vemos la casa como un ser viviente. Los nombres de las casas están en primera persona, y sus piezas las llamamos con partes de cuerpo (Labat)
. Gure burua aurkeztean ez dugu ‘nia’ aurkezten, gure etxea baizik, beste atal baten adibideekin zehazten dugun bezala.
. Al presentarnos, no presentamos a nuestro yo, sino a nuestra casa, como vemos en otro lado con ejemplos.
Euskal sozioekonomian, geroago ikusiko bezala,
Etxeak bere osotasunean irautea zen sendietan helburua, belaunaldiz belaunaldi.
En la socioeconomía vasca, como veremos más adelante, mantener la Etxea y su totalidad como tal era el objetivo de la familia, de generación en generación.

‘Sena’, edo bizitzan zentzuzkoa eta berezkoa dena, etxearekiko eta bere sendia eta ohiturarekiko ulertzen dugu

. La ‘Sena’, lo que en la vida es lícito y lógico, lo vivimos en relación a la etxea o casa y a su familia y tradición amplia

Senak jokaera, adimena, adikortasuna, instintua, zaletasuna, etab. adierazten ditu, eta hitz aberatsa ei da edukietan eta eratorrietan. Eta horrela Senide´rekin. Senideek Sentitzeko Sentzun eta Sentikera berezia dutela pentsa daiteke. Eta hortik ere Sentzun> Zentzu eratorriak ere (baliteke ere latinak ‘sensus’ hitza hortik hartu izana).
Sena indica comportamiento, inteligencia, adicción, instinto, pasión, etc. Se antoja palabra rica en contenido y derivados. Y así con Senide o ‘pariente’. Parece intuitivo que los senides tienen una sentikera o ‘sentimiento’ especial para sentitu o ‘sentir’ con Sentzun o ‘sentido común’. De ahí parece Sentzun> Zentzu (el latino ‘sensus’ puede que provenga de ahí).

Euskal Sena 1.3 AMATASUNA ETA EMETASUNA. MATERNIDAD Y FEMINEIDAD

Xabier Renteria
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Munduikuskera ez mendebaldarretan konstante bat da existentziak eta bere izaki guztiek alde aktibo edo ‘gizonezko’ bat dutela, eta alde sortzaile edo ‘emakumezko’ bat.

En las cosmovisones no occidentales es una   constante que la existencia y todos sus seres albergan una parte activa o ‘masculina’, y otra creadora o ‘femenina’.
Existentzia alde batetik zein bestetik ikus daiteke. Eta argi dago zein den Euskal kulturak egindako hautua.
La existencia puede interpretarse desde un lado o desde el otro. Y está claro el que ha elegido la cultura vasca.

Amatasuna eta ematasuna, Amalur eta Etxearen gorpuzte gisa, bizitza ikusteko gakoa da guretzat.

. Madre y mujer, como corporización de Etxea y de Amalur, es para nosotros la vertiente por la que entender la vida

Euskal Herriaz kanpoko antropologoak gehien harritu dituen euskal gizartearen berezitasuna, ziur asko, emakumeari emandako garrantzia izan da; beste gizarteekiko kontsideratzen badugu behintzat.

La singularidad de la sociedad vasca que más sorprende a los antropólogos de fuera del País Vasco, parece ser, con bastante seguridad, la importancia y presencia de la mujer; al menos, en comparación con otras sociedades.
Mitologian oso nabaria da. Mari forma desberdinetan erakusten zaigu, baina oro har andrazko energia edo andra gisa gogoratzen dugu. Kontuan har osagai maskulinoak ere barne hartzen dituela (Maju edo Sugaar, aharia…). Aldiz, mito indoeuroparretan idolo maskulinoa da eredu, emakumeak izaki desberdinak dira, eta idolo maskulinoen azpian daude ia beti.
En la mitología es muy obvio. Mari se presenta como mujer. E incluye los componentes masculinos dentro de su esfera (Maju o Sugaar o gran serpiente macho, el macho cabrío…). Por el contrario, en los mitos indoeuropeos, el modelo es un ídolo masculino, las mujeres son criaturas diferentes, y casi siempre están bajo esos hombres-ídolo.
Euskeraren egiturak ere, inguruko hizkuntzenak ez bezala,  parekidetasun desberdindua baina berdinkoia esleitzen die andre nahiz gizonari: hika tratamenduan, senidetasuna izendatzean, etab. Andereak ez
dira sartzen gizonek definituriko genero orokorrean.
La estructura de la lengua vasca, a diferencia de las lenguas circundantes, asigna una paridad distinta pero equitativa tanto a mujeres como a hombres: tratamiento de hika, denominación de parentescos, etc. Las mujeres no entran en el género global definido por lo masculino.
Euskal kulturan eta historian, mitologiatik eta hizkuntzatik haratago, andereen agerpena oso azpimarratua da. Erabakimen honen aztarna batzuk egun arte iraun dute. Adibide batzuk:
En la cultura e historia vascas, más allá de la mitología y la lengua, la presencia de las mujeres también está muy subrayada. Algunos de los remanentes de esta capacidad de decisión han pervivido hasta la actualidad.
. Batzarretan etxea ordezkatzea bazuen andreak, hitzez eta bozkaz.
. En los Batzarres la mujer podía para representar a la casa con voz y voto.
. Bizitza-aldiaz ondorengoen aurrean ere, emakumeak zuen ahotsa eta ordezkapena, adibidez, elizako sepulturaz arduratzea.
. También frente los que quedan fuera de esta ciclo vital, los ascendientes, se da la voz y representación de las mujeres, siendo responsable de las tumbas de la iglesia.
. Jendarte lanetan ere agerpena parez parekoa zen sarri. Laia eta laiaketa oraintsu arte bizi izan direnari esker, gizonezkoen eta andrazkoen auzolan lerro luzeak erakusten dituzten argazkiak jaso dira.
. En el trabajo colectivo, también, la presencia era equitativa. Gracias que las labores de Laia (una heramienta especial para levantar la tierra) han vivido hasta hace poco, han sido recogidos en fotografías los auzolanes hileras de hombres y mujeres, codo a codo.
. Baserri askotan oraindik mantentzen da egunaren hasieran etxekoandreak erabakitzea zer eta nola egingo den egunaren zehar.
. En muchos baserris todavía se mantiene, al comienzo del día, que la etxekoandre o ‘mujer de la casa’ decide todos los trabajos y pormenores para el día.
. Matrilinealitateak ama-ildoko oinordetza adierazten zuen. Ondorengotzarako lehentasuna amaren senitartekoek dute (emakumezko zein gizonezko izan). Besterik adierazi ezean, jarraitzen zen ildoa ze, batez ere Trentoko Kontziliorarte.
. La matrilinealidad representaba el principio de herencia por vía materna. La prioridad de herencia es para los parientes de la madre (sean hombres o mujeres). A menos que se indicara lo contrario, era, por defecto la línea de herencia que se seguía en el País Vasco, especialmente hasta el Concilio de Trento.
. Matrilokaltasuna ere, besterik adierazi ezean, jarraituriko araua zela ematen du. Hots, senarra emaztearen etxera aldatzen zen (Matrilinealan edo amaren ildoko oinordetzan eman daitekeen ñabardura bat da).
. La matrilocalidad parece también ser la regla por defecto que se siguió hasta el el Concilio de Trento. Era el marido quien se trasladaba a la casa de la mujer (es un matiz añadido a la matrilinealidad).
. Adibide gehiagotarako eta argudioetarako, ikus M. Carmen Basterretxearen birpasa Euskal Herria, Kultura Matrilineala lanean.
. Para más ejemplos y argumentos, vease el repaso de M. Carmen Basterretxea en Euskal Herria, Kultura Matrilineala.
. Agerpen historiko hauei jarraiki, ziur asko, egungo Euskal sendietan atzerriko sendietan baino gehiago ematen da emazteak senarraren soldata hartzea, kudeatzea, eta senarrari bere gastuetarako soberakinak besterik ez itzultzea.
. De acuerdo con esta presencia histórica, seguramente, en las familias actuales vascas se da, más que fuera del país, que sean las esposas quienes reciben el salario de sus esposos, lo administren, y decidan ellas los sobrantes que van a disponer sus maridos para sus gastos.
Oro har, gure etxeetako kudeaketan eta ordezkaritzan, euskal andereak inguruko herrietan baino agerpen eta erabakimen gehiago izan duela argi dago. Eta hein baten mantentzen duela ematen du.
En general, en la gestión y representación de nuestros hogares, está claro que la mujer vasca ha tenido más presencia y capacidad de decisión que en los países del entorno. Y parece que mantiene un cierto grado de ello.
Euskal matriarkalismoari buruzko eztabaidan, akaso hau ez zen eman era absolutuan, baina hein handian eman zenik ukagaitza da.
. En el debate sobre el matriarcado vasco, quizás no lo fue en términos absolutos, pero que se dio en algún grado es difícilmente negable.

Emakumearen indarra euskal gizartean hain zen nabaria, matriarkalismo hitza eman zaiola. Baina Euskal matriarkalismoari buruz eztabaida gogorra da gaur egun.

La fuerza de la mujer en la sociedad vasca es tan evidente que se le dio el nombre de ‘matriarcado’. Pero hoy en día, el debate sobre el matriarcado vasco es enconado.
Zenbait jarrera feministek ez dute oso gogoko ideia hori. Gizonen zapalketa historikoa ezesten duelakoan, akaso, zera azpimarratzen dute, matriarkatua inoiz ez dela esistitu diote. Beste jarrera batzuk ez dira hain gogorrak. Akaso era absolutuan ez dela esistitu onartu lezakete, baina bai hein handian, eta estimatu beharreko formetan.
A algunas posiciones feministas no les gusta mucho esta idea. Enfatizan que el matrircado nunca existió. Debido a que parece negar la opresión histórica de los hombres, al parecer. Otras actitudes no son tan duras. Aceptan que no se dió en formas absolutas, pero que sí se dio en gran manera, y en formas que deben considerarse.
Hemen matriarkalismoa energia femeninoa edo bere sakralitatea aintzat eta erdigunetzat hartzen duen gizarte antolaketa horizontalatzat, hierarkiarik gabekotzat, dugu.
Baina baliteke ere bestela ikusi. Adibidez, ‘matriarkalismo’ hitzaren rk konposagaiari arreta ematen badiogu. Arjéo hitz grekoa duelako iturri,  eta indarrezko menpetasuna adierazten du.  Historian eta garaiotan hain bortitz eman den eta ematen ari den Patriarkalismoak badu baztertzaile eta menperatzaile izaera hori. Baina ez da ageri Historian izaera hori izan duen matriarkatu adibiderik.
Veamos un ejemplo teórico. En primer lugar, es aconsejable no nombrarlo con ‘matriarcalismo’, ya que la palabra griega arjéo expresa sumisión. El patriarcado que ha sido tan violento en la historia y en los tiempos actuales sí tiene esa naturaleza tan excluyente y dominante. Pero no hay ningún ejemplo en la Historia de matriarcado que haya tenido esta naturaleza.
Hori dela eta, nazioartean Matrismoa deitzen hasi dira. Zein litzateke euskarazko itzulpena? Ama-araua? Andere-araua? Ama-arauzko Kultura? Andere-arauzko Zibilizazioa? Andere zibilizazioa? Edo, besterik gabe, emelegea (eme-legea) gizarte mailan, eme kultura zabalago baten baitan.
Por eso se le ha comenzado a llamar internacionalmente Matrismo. ¿Qué sería una traducción apropiada en euskera? Ama-araua o ‘Regla de la madre’? Andere-araua o ‘Regla de la mujer’? Ama-arauzko Kultura o ‘cultura de la regla de la madre’? Andere-arauzko Zibilizazioa o ‘civilización de la regla de la mujer? O, sin más Besterik gabe, Andere zibilizazioa o ‘civilización de la mujer’?
Edonola, euskal Historiak horren espresio anitz baduela zalantzagaitza da. Baina matrilineal barruti sozio-juridikora mugatzen dira, eta hori baino askoz eremu zabalagoa hartu beharko lukeela euskal matrismoak.
En cualquier caso, es innegable que la Historia vasca tiene expresiones ciertas de ello. Aunque puede criticarse que se limitan a lo socio-legal matrilineal, y que el matrismo vasco debería tener un alcance mucho mayor que eso.

Euskal Sena 2.1 NOLA JARDUN BEHAR DA EUSKAL NORBANAKOA EXISTENTZIAREN SAKONAREKIKO? / ¿CÓMO DEBE ACTUAR EL INDIVIDUO VASCO ANTE LA PROFUNDIDAD DE LA EXISTENCIA?

Xabier Renteria
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Laburbiltze gorenean, Naturarekin batura,
aurkakoen jokoa den existentzia batetan, euskal norbanakoaren helburua da.

En una máxima síntesis, la unión con la naturaleza, en una existencia que es un juego de opuestos, es el objetivo del individuo vasco.

Aurkakoen dantza edo jokoa da existentzia.

. La existencia es un juego de opuestos.

Aurkakoen dantza edo jokoa da existentzia.
. La existencia es una danza o juego de opuestos.

Euskal Mitologiak natura bere horretan den bezala irudikatzen du. Aproposa zaiguna edo ‘ona’, zein ezeroso zaiguna edo ‘txarra’, berdin aurkezten ditu. Marik opariak zein ekaitza dakartza, besterik gabe. Ez da naturaren irudipen bukolikorik, eta ez dago ‘on ala txar’ poloen arteko manikeismorik. (Josu Naberan)


La mitología vasca representa a la naturaleza en sí misma. Lo que nos resulta apropiado o ‘bueno’, y lo que no nos conviene o ‘malo’, se presentan de la misma forma. Mari lo mismo  trae regalos que una tormenta, sin más. No hay un sentido bucólico de la naturaleza, y no hay maniqueísmo entre los polos de ‘bueno o malo’. (Josu Naberan)
Izatez, aurkakoen jokoari enfasia ematen zaio, sarri pertsonaia kontrajarrien bidez: Mari eta Maju, Atarrabi eta Mikelats… Baina ezin da esan bitasun edo ‘dualitate’ bat denik, indoeuropar kulturen ohiko zentzuan. Mari, adibidez, androginoa da, Maju barnean du. Bestetik, Atarrabik eta Mikelatsek, beraien ondorengo ‘onak’ eta ‘txarrak’, ez dira borrokan ari beraien artean.
De hecho, el juego opuesto es enfatizado, a menudo por personajes opuestos: Mari y Maju, Atarrabi y Mikelats… Pero no es una ‘dualidad’ en el sentido de las culturas indoeuropeas. Mari es andrógina, contiene a Maju. Y Atarrabi y Mikelats, que son sus descendientes ‘bueno’ y malo’, no pelean entre ellos.
Norbanakoentzat portaerak finkatzen ditu guzti honek, gu gizakiok ez baikara natura osoa, bere zatia baizik. Eta mitologiak naturaren eta bere prozesuen adierazpen eta deskribatzaile diren partetik. Beste hitzetan, aurkakoen joko hau ez da ziztriña ez
ausazkoa. Naturan bizitza nolakoa den aditzera ematen du, eta horri jarraiki, zein da gure bizitzarako gida.
De ello se derivan marcos de comportamiento para las personas, pues los seres humanos no somos toda la naturaleza, sino una de sus partes. Y en cuanto las mitologías expresan la naturaleza y sus procesos, como se sabe. Es decir, este juego de opuestos no es baladí ni aleatorio, expresan y describen cómo se da la vida en la Naturaleza y, en base a ello, cuál es nuestra guía en ella.
Horrela, bizitza aurkakoen arteko jolas bat dela deskribatzen zaigu eta, hori onartu, jokoan ondo kokatzea iradokitzen zaigu. Honela laburbil genezake:
Así, se sugiere que la vida es generalmente un juego entre oponentes, y que aceptándolo y situándonos bien en ello es como debemos guiarnos. Podríamos resumirlo así:
. Aurkakoen jokoaren bidez ematen da izadia: Mari eta Maju, Atarrabi eta Mikelats… Dama edo Anderea, adibidez, batzuetan onbera eta beste batzuetan bihurria. Ikusi dugunez, natura honen bidez beste guztiak  eratorriak gara.
. La naturaleza se da a través de un juego de opuestos: Mari y Maju, Atarrabi y Mikelats… Por ejemplo, la Dama o Señora es a veces buena, y otras veces traviesa. Como hemos visto, de esta naturaleza es que todos los demás nos derivamos.
. Joko horren osotasuna ulertzean, edo, beste hitzetan, bizitzaren gatazkak ulertzean, datza bizitzaren zentzua, zoriontasun egonkorra ahalbidetzen diguna (eta ez soilik plazer iheskorrak). Mari nahiko ‘androginoa’ da, gizontasuna bere baitan duelako, Maju bere parte bezala ikusten da.
. En la comprensión de la integridad de este juego o, en otras palabras, en la comprensión de los conflictos de la vida, reside en el significado de la vida, lo que nos permite alcanzar una felicidad estable (y no solo placeres fugaces). Mari es bastante ‘andrógina’, porque la masculinidad es en sí misma, Maju es vista como parte de ella.

Bizitza Aurkakoen Jokoaren bidez ematen dela esateak jakinduria tradizio handiekin parekatzen du euskal munduikuskera.

. La vida como creada a partir de un juego de opuestos pone a la cosmovisión vasca a la par de las grandes tradiciones de sabiduría.

Kontraesanen joko batetik sortzen dela bizitza, berriz ere, euskal munduikuspegia jakinduriaren tradizio handiekin lerrokatzen du. Tradizio handiko ez-mendebaldar filosofiak nabarmendutakoa da, batez ere, Taoismoan.

La vida como creada a partir de un juego de opuestos pone a la cosmovisión vasca a la par de las grandes tradiciones de sabiduría, de nuevo. Es un aspecto resaltado por las filosofías no occidentales de gran tradición, especialmente, por el taoísmo.

Aurreko guztiek dakartena zerbait bitxi gerta dakiguke, ez baikaude ohituta antzinako munduikuskerara, baina hauek lirateke, banan banan.


Las implicaciones personales de lo anterior pueden parecernos extrañas, pues no estamos acostumbrados a la antigua cosmovisión vasca, pero estos serían, uno por uno.

Existentziaren hustasuna, misterioa eta ilusioa onartzen dugu. Baita batura, osotasuna eta borobiltasuna ere.

. Aceptamos el misterio, vacío e ilusión de la existencia. También la unidad, la totalidad y la circularidad.

Gu eta ni, jatorrian, hutsak gara.
. Nosotros y yo, en origen, somos vacíos.

Euskaraz gauzak beraien izaeraren hutsak dira, ikusi dugunez. Gauzak azken batetan ‘hutsak’ dira, hutsaren gainean definitzen dira. Gutartasuna hutsaren gainean definitzen da.


En euskera las cosas son vacías de sí mismas, como hemos visto. Las cosas están ‘vacías’, se definen como tal. Nosotros y el yo nos definimos como vacío.
Horregatik, Sena eta munduikuskera baten funtsezko galdera erantzutean (zer gara gu eta zera da mundua?) euskarak munduko filosofia existentzialen sakontasunekin bat egiten duela ikusi dugu. Eta honek euskararen beste aldeetan ere du agerpena; bi nabarmenduko ditugu.
Por ello, al responder a la primera pregunta existencial (¿qué somos y qué es el mundo?), hemos visto el euskera está en línea con las filosofías existenciales más profundas del planeta. Y esto se corresponde con algunas curiosidades del euskera; vamos a destacar dos.
Existentziarik ez duten aldeei (inor, inoiz, inon) nolabaiteko existentzia onartzen diegu esaldietan eza hori ezeztuz (inor ez, inoiz ez, inon ez).
. A las dimensiones sin existencia (nadie, nunca, en ningún sitio,…) se les asume una cierta existencia al negar su inexistencia en las frases  (inor ez, inoiz ez, inon ez).

Ez dago existentzia eza adierazten duten hitzik euskeraz. Existentzia eza adierazteko izaera bera ezeztatuko dugu: inor ez, ezer ez, ala inoiz ez esaldiak moldatzean.


No hay palabras que expresen estrictamente falta de existencia son siempre revocadas en euskera. Para expresar la inexistencia revocaremos la existencia: inor ez o ‘no alguien’, ezer ez o ‘no nada’, inoiz ez ‘no nunca’, etc.
Los conceptos ‘nadie’, ‘nada’ o ‘nunca’ de idiomas como el español, o el francés o el inglés, se suelen traducir normalmente con esos inor, ezer o inoiz. Pero en realidad es un concepto inexistente. Inor, por ejemplo, indica la posibilidad de ser alguien; e indicar algo como ‘nadie’ diremos ‘alguien no, o no posibilidad de ser alguien’, es decir, el apuntado inor ez.
. Nor etorri da? Inor ez.
. Nor etorri da? Inor ez.
‘¿Quién vino? Alguien no’.
. Ezer ez, hori da gai horri buruz pentsatzen dudana.
. Ezer ez, hori da gai horri buruz pentsatzen dudana. ‘Algo no, eso es lo que pienso’.
. Noiz gertatu zen hori? Inoiz ez.
. Noiz gertatu zen hori? Inoiz ez.
‘¿Cuándo ocurrió eso? Alguna posible vez no.’
Euskalki batzuetan are gehiago indartzen da existentzia ezari ukapena. Dakusagun bizkaieraz:
En algunos dialectos vascos, esta negación de las inexistencias se fortalece aún más. Veámoslo en bizkaiera:
. Iñor bez. Jatorria izanik: Inor ere ez.
. Iñor bez. ‘Alguien no’. Siendo el origen: Inor ere ez. ‘Alguien tampoco no’.
. Ezebez. Jatorria izanik: Ezer ere ez.
. Ezebez. ‘Algo no’. Siendo el origen: Ezer ere ez. ‘Algo tampoco no’.
. Iñoz bez. Jatorria izanik: Inoiz ere ez.
. Iñoz bez. ‘Alguna vez no’. Siendo el origen: Inoiz ere ez. ‘Alguna vez tampoco no’.
Ahalezkoak edo posibleak diren aukerei nolabaiteko existentzia ematen diegu ere, ba- aurrizki baieztatzailearekin.
. A las cosas que son posibles o condicionales también les asumimos una cierta existencia con el prefijo de confirmación -ba.

Deigarria da euskaraz ahalezkoak, hots, bizitzan posibleak diren aukerak, ba- aurrizki baieztatzailearekin adieraztea.  Hori gertatuko bada esaldiak, adibidez, ez da oraindik gertatu, baina guk baikortasunez egiten diogu harrera litekeen akzio edo aditz horri, ba- aurrizkiarekin.


Resulta llamativo que en euskera es posible expresar posibilidades de la vida con un prefijo por confirmar. Por ejemplo, Hori gertatuko bada o ‘caso de que eso ocurra’ es traído a colación en la conversación asertivamente, con ese ba- final.
Ahalezkoa den baina oraindik ziurra ez den zerbait aipatzean, bera, onarpen hori ematen da ezer baino lehen. Horrekin ahalezko existentziak berez onartzen ditugula ematen dugu. Era batean ala bestean, beraien existentzia onartzen dugu, eta ongi-etorria ematen.
La frase se refiere a algo que no es posible, que es incierto, pero antes de nada lo aceptamos.Lo hacemos incluyendo optimismo sertivo en la acción o verbo, con este prefijo ba-. Aceptamos de buen rollo las existencias posibles. De una manera u otra, aceptamos su existencia y les dmos la bienvenida.
Zentzu horretan, ingeniatsu, segidakoa diote Lazkano ahizpek (Lazkano & Lazkano, 2017): “[e]rderaz posible bada norbait Don nadie bat dela esatea, euskeraz ezin da, beti baita norbait.”
En este sentido, ingeniosamente, dicen lo siguiente las hermanas Lazkano (Lazkano & Lazkano, 2017): “Si en español es posible decir que alguien es un Don Nadie, en euskera no se puede, siempre será alguien».
Litezkeen existentzia ezak ba- aurrizkiarekin existentziara ekartzen eta baikortzen ditugu.
. Las posibles carencias de existencia se traen al existir y se afirman positivamente con el prefijo ba-.

Existentzia ezei ere ba- aurrizkiarekin egiten diegu harrera. Eta, zantzu guztien arabera, ba- aurrizki hori ‘bai’ hitzaren laburdura litzateke, ala, gutxienez, hertsiki erlazionatuta legoke.
A las no-existencias también las aceptamos con el prefijo afirmativo o asertivo ba-. Y, según todas las indicaciones, este prefijo ba- sería una abreviatura ced bai o ‘sí’, o, al menos. estaría estrechamente relacionado.
Adibide argia da Bada ala ez bada eta Bada edo ez bada espresioak.
. Es un ejemplo claro la expresión bada edo ez bada, pues ‘lo que no es también es’.

Honako honetan ere gertatzen da: Bada ala ez bada eta Bada edo ez bada. Zerbaiten existentzia, hots, zerbait ‘den ala ez den’ alderatu nahi dugunean, ez dugu ‘ez da’ baikortasunik gabe kontsideratzen. Baikortu egiten dugu ‘ez bada’ aurrizkiarekin.

También ocurre en lo siguiente: bada edo ez bada, ‘si lo es o no lo es’. Si estamos tratando de comparar la existencia de algo, es decir, si algo es ‘es o no es’, no consideramos ese ‘no es’ sin un matiz positivo. Validamos que no es con un ‘no sí-es’.
Deigarria da. Existentzia eza, baikortasun honekin, ezeztatzen dugu. Erdarak ‘es o no es’ zuzen eta hotz batekin aurkezten du aukera. Euskarak ez du hain argi ikusten. Bere ‘no es’ aldeari aipamen egitean, euskaraz ba- aurrizki baieztagarri horrekin leunduko du.
Es llamativo. La falta de existencia, con este optimismo asertivo, queda negada. En español la elección se presenta con un ‘es o no es’ directo y frío. El euskera no lo deja tan claro. Al referirse a su ‘no es’, lo suaviza con ese prefijo asertivo ba-.
Esanguratsua gerta daiteke ere, hasieran lotura aukera osoarena izan beharko litzatekelarik ere (Bada ala ez bada), askotan aukera ez absolutuarena erakusten dela (Bada edo ez bada).
También puede resultar significativo que se debería mostrar una elección absoluta y excluyente con la conjunción ala (en Bada ala ez bada), pero con frecuencia se muestre una relativa con la conjunción edo askotan aukera (en Bada edo ez bada).
Zehaztapena da Izena duen guztia ba da antzinako sinismena.
. Es una constatación la antigua creencia Izena duen guztia ba da, ‘todo lo que tiene nombre tiene ser’.

Ikus, zehatz mehatz, euskal munduikuskeraren antzinako esakera ezagunean.

Véase, con conciso detalle, en el conocido axioma de la cosmovisión vasca.
. Izena duen guztia bada.
. Izena duen guztia bada. ‘Todo lo que tiene nombre sí es’.
Hemen aitortzen da izena duen guztia badela, bada, ‘bai dela’.
Aquí se reconoce que hay todo lo que tiene el nombre bada, ‘sí que es’.
Oro har…
. En general…

Oro har, Existentziaren hutsa (gauzak berez eta beraiengan hutsak dira), misterioa (ezatasuna ezeztatzen dugu ezer ez eta inor ez bezalako enfasiekin, eta baikortzen dugu ba-rekin) eta ilusioa edo errealitatearen mugan dagoena baikorki hartzen dugu kontuan ere (omen/ei, ote/ete).


En general, enfatizamos vacuidad de la existencia (las cosas son, en sí mismas, vacías de ellas mismas), enfatizamos este misterio (negamos la inexistencia con énfasis como ezer ez o ‘algo no’ y inor ez o ‘alguien no’, y la aceptamos asertivamente con ba-) y también aceptamos positivamente o que es ilusión o está en la frontera de la existencia (con omen/ ei, , ote/ete).
Horiek guztiak filosofia existentzialetako konstanteak dira. Eguneroko bizitza ‘ilusioa’ gisako zerbait dela onartzen dute. Hau azpimarratu duen filosofia bat, adibidez, ‘maya’ren ideia darabilen vedantiar hinduismoa da. Ala australiar bertokoen ‘mundu amestua’.
Todas estas son constantes de las filosofías existenciales. La vida cotidiana es considerada en ellas algo así como una ‘ilusión’. Una filosofía que enfatiza esto, por ejemplo, es el hinduismo vedanta y su idea de ‘maya’. O el ‘mundo soñado’ de los aborígenes australianos.

Batura lehenesten dugu bizitzaren alde desberdinetan. / Bizitzarekiko eta urkoarekiko batasuna dugu helburu.


. Unirnos a la vida y a los semejantes es el objetivo en la vida.
Batura erabat azpimarratzen dugu: ‘batera’, ‘-ok’ barruragarria, eta ‘Gu’tartasuna.
Enfatizamos la unidad: ‘batera’, la grupación que une, el ‘-ok’ interiorizador, y la ‘Gu’tartasuna.

Nia etxean edo gutartasunean txertatzen dugu.

 

. Insertamos al yo a la Etxea o casa, y al lugar o entorno.

Euskaldunok gurezkoa edo berezkoa dugu, gure burua lekuren batetan aurkeztean, etxearen bidez egitea. Askotan, ez da besterik behar, eta ezizen horrekin ezagutuko gaituzte leku horretan. Demagun, herri urrun batetan, senideen ezaguerarik gabe:
Los vascos tenemos como nuestro o característico, cuando nos presentamos, hacerlo por la casa. A menudo, simplemente no es necesario más, y nos quedaremos con ese apodo en ese lugar. Digamos en un pueblo lejano en que nadie conoce a familiares:
– Nongoa zara zu? (eta ez hainbeste ‘nor zara zu’)
– Telletxekoa.
– Ah! Aupa ba, Telletxe, zatoz nigaz hemendik.
– Nongoa zara zu? (y no tanto ‘nor zara zu’)
– Telletxekoa.
– Ah! Aupa ba, Telletxe, zatoz nigaz hemendik.
– ¿De dónde eres tú? (y no tanto ¿Quién eres tú?)
– De Telletxea,
– ¡Ah! Aupa pues, Telletxea. Ven por aquí conmigo’.
Gure etxearen izenaz ezagutuak izango gara orduan. Kaleko bizitzan ere, bide batez, ohikoena izan daiteke sendiko abizenaz ezagutuak izatea. Ikastola baten adibidez, normala izan daiteke norbaitek ikaskideak deituretatik ezagutzea, eta beraien izenei inoiz ez erreparatu izana.
Seremos conocidos por el nombre de nuestra casa. En la vida de ciudad, análogamente, resulta de lo más común ser conocido por el apellido. En una ikastola puede ser normal que alguien sepa los apellidos de sus compañeros de clase, y no haber reparado nunca en sus nombres.
Beste leku batzuetan, egoerak senide edo izena agerraraztea eskatuko du. Demagun, herri berekoen artean:
En otros lugares, la situación requiere que aparezcan familiares o el nombre. Digamos, entre personas del mismo pueblo:
– Nongoa zara zu, baina?
– Telletxekoa, ba! Adelaren alaba!
– Nongoa zara zu, baina?
– Telletxekoa, ba! Adelaren alaba!
‘- ¿De dónde eres tú, entonces?
– ¡Telletxea, pues! ¡La hija de Adela!’
Euskal Senan antzinako ordena, gaur egun oraindik leku askotan jarrai bezala, etxea, herria eta sendiaren kokapena izan ohi zen. Demagun, herri desberdinekoen artean baina senideren bat ezagutuz:
El orden de la Euskal Sena, como se sigue haciendo en muchos sitios, es la ubicación de la casa, el pueblo y la familia. Pongamos, de diferente pueblo pero conociendo a algún familiar:
– Nongoa zara zu, ba?
– Ubidekoa naz. Telletxekoa, herriko irteeran dagoen etxe handi batekoa. Hango Adelaren alaba naiz.
– Nongoa zara zu, ba?
– Ubidekoa naz. Telletxekoa, herriko irteeran dagoen etxe handi batekoa. Hango Adelaren alaba naiz.
‘- ¿De dónde eres tú, pues?
– Soy de la casa Telletxea, una de las casas grandes en la salida de la ciudad. Soy la hija de Adela.’
Hau mendebaldarrak ez diren gizarteetan ohitura hedatua da. Norbanakoa ez da bere niaren gainean definitzen, taldeetan baino. Taldea handia zein txikia izan daiteke, etnia, klana ala jatorri lekua ardatz harturik. Demagun, ‘Nor zara zu?’ galera, eta mendebaldar erantzuna: ‘John Smith naiz, abokatua, eta hau ala bestea eskatzera etorri naiz’. Mendebaldarrak ez diren kulturetan, aldiz, honela litzateke: ‘Nor zara zu?’; eta erantzuna: ‘Inwana (etnia edo tribukoa) naiz, Wahse klanekoa. Muhre dut izena’.
Este es un hábito extendido en las sociedades no occidentales. El individuo no está definido sobre él mismo o su yo, sino sobre su grupo. Puede ser un grupo mayor o menor, como la etnia, el clan o el lugar de origen. Supongamos la pregunta ‘¿Quién eres?’ Y la respuesta occidental: ‘Soy John Smith, abogado, y vengo a solicitar esto o aquello’. En las culturas no occidentales, sin embargo, sería ‘¿Quién eres?’; y la respuesta: ‘soy Inwana (la entia o tribu), del clan Wahse. Mi nombre es Muhre’.
Erlazioetan batura lehenesten dugu (bat egin, bat etorri, batera joan…)
. En las relaciones priorizamos la unidad (bat egin o ‘unirse’ para muchos actos, bat etorri o ‘venir en uno’ para estar de acuerdo, batera joan o ‘ir en uno’ para ir con alguien…)

Euskarak giza erlazioetan batasuna lehenesten du, batua sentitzea. Adibidez, norbaitengana bagoaz, bat egingo dugu berarekin. Biok nonbaitera bagoaz, berarekin batera joango gara. Eta iritziren batetan ados bagaude, bat etorriko gara berarekin. Dakusagun pausuz pausu.

El euskara prioriza la unidad en las relaciones humanas, sentirse unido. Por ejemplo, si vamos a juntarnos con una persona, no sólo nos juntaremos, bat egingo dugu berarekin, ‘haremos uno con ella’. Si vamos a alguna parte con ella, berarekin batera joango gara, ‘iremos en uno o unidos con ella’. Y si nos ponemos de acuerdo en alguna opinión, bat etorriko gara berarekin, ‘vendremos a una con ella’. Veamos paso por paso.
Norbaitekin biltzean, berarekin batuko gara.
Al encontremos con alguien, nos uniremos:
. Zurekin bat egin nuen enparantzan.
. Zurekin bat egin nuen enparantzan.
. ‘Me hice uno contigo en la plaza’.
Eta ados bagaude zerbaitetan, adostasuna batura metaforarekin erakutsiko dugu:
Si estamos de acuerdo en algo, la suma del consenso se mostrará con la metáfora de la unidad:
. Zurekin bat nator.
. Zurekin bat nator.
. ‘Vengo uno o en uno contigo’.
Berarekin nonbaitera bagoaz, berarekin batera goaz:
Y si vamos juntos a algún lugar, iremos en uno:
. Zurekin batera joango naiz hondartzara
(eta ez ‘zurekin joango naiz hondartzara’).
. Zurekin batera joango naiz hondartzara.
. ‘Voy en uno contigo a la playa’.
Nonbaiten biltzean, zerbait adostean, eta nonbaitera joatean, gure batasuna eta batuak gaudela oso argi gelditu da:
Cuando nos reunimos en algún sitio, acordamos algo, o nos vamos a algún lugar, nuestra unidad y que lo hacemos todo ‘en uno’ es taxativo:
. Zurekin bat egin nuen enparantzan,
zer egitean bat etorri ginen,
eta batera joan ginen hondartzara.
Ah, zein egun ederra!
. Zurekin bat egin nuen enparantzan,
zer egitean bat etorri ginen,
eta batera joan ginen hondartzara.
Ah, zein egun ederra!
  ‘Me uní a ti en la plaza,
Vinimos en uno sobre qué hacer,
Y fuimos en uno a la playa.
¡Qué hermoso día!’
Taldea eta gu biltzen gaituen zenbaketak egiten ditugu, nia zokoratuz (zenbaketa biltzailea).
. Realizamos conteos que unen al grupo, aparcando al yo (conteo unitivo).

Taldea nabarmentzeko, zenbaketa baten bidez jendea eta gu bildu eta batu egiten gara. Ez gara solte eta ahul sentitzen, batura bat gara eta. Zenbaketa horrek derakuskigu batura hori.


Para resaltar el grupo, unimos al resto del grupo y a nosotros en un conteo conjunto. No estamos sueltos ni debilitados, nos sentimos unidos. Somos un grupo unido en ese conteo.
. Arantxa, Itziar, Kepa eta laurok etorri gara.
. Arantxa, Itziar, Kepa eta laurok etorri gara.
  ‘Hemos venido a Arantxa, Itziar, Kepa y los cuatro’. Significando ‘esos cuatro’ que se me contiene a mí.
. Ama eta biok joango gara.
. Ama eta biok joango gara.
  ‘Iremos ama y los dos’. Significando ‘esos dos’ a ambos.
Azken adibidean ikus daiteke asmoa ez dela ausazkoa. Bi lagun izanik ere, batuketa egin eta borobila burutzen da. En el último ejemplo podemos ver que la expresión no es aleatoria. La suma se realiza y la ronda que me contiene se completa.
Euskeraz bat egitea borobila edo borobiltasuna lortzea dela dirudi, beraz. Borobilean desberdintasunik ez dago, ertz guztiak dira berdinak (ez beste figura geometrikoetan bezala). Psikologikoki borobilaren barruan, babestuta senti gaitezke, talde osotasunaren barruan. Parece que la unión en euskera conlleva una metáfora de círculo y de redondez. En el círculo no hay diferencia, todos los bordes son iguales (no como en otras figuras geométricas). Dentro de lo psicológicamente redondo, podemos sentirnos protegidos, dentro de todo el grupo.

-ok barneratzailearekin nia zokoratzen eta taldekidetza lehenesten da
. Con el -ok inclusivo se aparta el yo y se prioriza la pertenencia al grupo.

Euskarazko -ok atzizki bateratzailea deigarria da. Hitz egitean aipatu den kolektiboan hizlaria barruan kotsideratzen dala esateko erabiltzen da, talde sentipena indartzeko.


En euskera existe un sufijo -ok inclusivo que llama la atención. Se utiliza para mostrar que el colectivo del que se habla contiene al hablante en un sentido grupal, para fortalecer el sentimiento de grupo.
Aurreko adibideek bazuten –ok hori itsatsia: Los anteriores ejemplos ya incluían ese sufijo unitivo -ok:
. Arantxa, Itziar, Kepa eta laurok etorri gara.
Ez ‘laurak’, ohiko pluralean. ‘Laurok’ -ok plural barneratzailea dauka, ni barruan nagoela eta talde bat garela indartuz.
. Arantxa, Itziar, Kepa eta laurok etorri gara.
No es ‘laurak’ o ‘los cuatro’, en el plural habitual. ‘Laurok’ tiene el plural inclusivo con -ok, indicando que yo estoy dentro y que somos un grupo.
. Ama eta biok joango gara.
Ez ‘biak’, ohiko pluralean. -ok atzizkiak barnean sartzen nau eta talde gisa aurkezten gaitu.
. Ama eta biok joango gara.
No es ‘biak’ o ‘los dos’, en el plural habitual. -ok me incluye y nos muestra como grupo.
Atzizkia edozein talderi itsasten zaio: El sufijo se le adjunta a cualquier grupo:
. Euskaldunok la hostia gara.
Ez da ‘euskaldunak’, ohiko pluralean.
‘Euskaldunok’ esaten badut ni barruan nagoela eta talde bat garela erakusten ari naiz.
. Euskaldunok la hostia gara.
. ‘Los vascos somos la hostia’.
No es ‘euskaldunak’, en el plural habitual. Al decir ‘Euskaldunok’ indico que yo estouy dentro de ese colectivo, y que somos tal colectivo y grupo unido.
. Lagunok! Goazen hemendik!
Taldetasuna eta deia indartzen du -ok atzizkiak.
. Lagunok! Goazen hemendik!
. ‘¡Amigos! ¡Vámonos de aquí!
El sufijo -ok acentúa el sentimiento de grupo e intensifica el llamamiento a los compañeros.
Azken adibidean ikus daiteke asmoa ez dela ausazkoa. Bi lagun izanik ere, batuketa egin eta borobila burutzen da. En el último ejemplo podemos ver que la expresión no es aleatoria. A pesar de ser simplemente dos en el grupo más mínimo posible, la suma se realiza y la ronda que me contiene se completa.
Euskeraz bat egitea borobila edo borobiltasuna lortzea dela dirudi, beraz. Borobilean desberdintasunik ez dago, ertz guztiak dira berdinak (ez beste figura geometrikoetan bezala). Psikologikoki borobilaren barruan, babestuta senti gaitezke, talde osotasunaren barruan. Parece que la unión en euskera conlleva una metáfora de círculo y de redondez. En el círculo no hay diferencia, todos los bordes son iguales (no como en otras figuras geométricas). Dentro de lo psicológicamente redondo, podemos sentirnos protegidos, dentro de todo el grupo.
Gu niaren ordezkatzaile gisa maiz erabiltzen da, eta aditzak eta esaldiak ‘guka’ jarri ere.
. Gu o ‘nosotros’ suele reemplazar al yo, e incluso los verbos y frases se formulan en forma de ‘nosotros’.

Euskarak guka aritzeko joera du, nika aritzeko joera zokoratuz. Horretan aditzak inplikatzen dira ere:

El euskera tiene tendencia a utilizar el ‘nosotros’ en vez del ‘yo’. Implica incluso la conjugación de los verbos.
. Ene! azaldu da gure Arantxa be, saltoka etorri zaigu
(eta ez: ’Ene! azaldu da Arantxa be, saltoka etorri da’).
. Ene! azaldu da gure Arantxa be, saltoka etorri zaigu.
‘¡Aiba! Ha venido también nuestra Arantxa, saltando nos ha venido’.
. Gure Amak esaten zuen hori!
(eta ez: ’Nire amak esaten zuen hori!’)
. Gure Amak esaten zuen hori!
‘¡Eso decía nuestra Madre!’

Maitasunez gainditzen ditugu niakeriak eta diruzalekeriak.

. Con amor superamos los egocentrismos y la avaricia.

Sentipen maitagarri eta poetiko betezko esakerek gure nia zokoratzen dute. Dakusagun adibideren bat.


Sentimientos amorosos y poéticos dejan del lado el yo, en euskera. Veamos unos ejemplos.
Zerbait urkoagaitik egitean ala gure horretatik ateratzean maitasunez ematen dugu (amore eman).
. Cuando hacemos algo por el prójimo, o damos nuestro brazo a torcer, es Amore eman, ‘damos amor’.

Gizakiontzat askotan korapilatsua da amore ematea, hots, gure eleketatik atera, gure horretatik atera. Baina maitasun kontu bat da, urkoagaitik egiten dugun zerbait; eta horrela adierazten dugu literalean: amore eman.


Para las personas es a menudo muy complicado ‘dar el brazo a torcer’ y ‘renunciar’. Implica ‘salirnos de nosotros’, gure horretatik atera. Pero es un asunto de amor, algo que hacemos por el prójimo. Y lo mostramos literalmente: ‘renunciar’ se dice amore eman o ‘dar amor’.
Diruzalekeriak maitasun jokaerez gainditzen ditugu (muxu-truk)
. Superamos la codicia con regalos muxu-truk, a cambio de un beso.

Niakeria eta zikoizkeria erabat bekaltzen edo aurre egiten ditu opariaren aktuak. Euskeraz maitasunarekin egiten dugu, musu-truk.


El hecho del regalo confronta directamente los valores de egocentrismo y avaricia. En euskera lo hacemos con amor, musu-truk o ‘a cambio de un beso’.
Ideia hauek hizkuntza beran txertatuak egoteak heziketaren mesederako da, jakiña.
Obviamente, el que estas ideas vayan incrustadas en el propio idioma favorece la educación en valores

Borobiltasunaz eta patxadaz aztertzen eta erakusten dugu mundua (SOV egiturako esaldietan)

. Analizamos y mostramos el mundo con circularidad y sosiego (en frases con estructura SOV).

SOV edo Aditza azkenean jartzea, orokorretik zehatzerako eranskariaren bidez.
. SOV o Verbo al final, mediante aglutinación de lo general a lo particular.

Euskerazko perpausetan, aditzak adierazten digun akzioa esan aurretik, egoeraren elementu guztiak zeintzuk diren ezagutarazten ditugu. Hizkuntzalaritzan SVO akronimoarekin deitu da orden hau: Subject, Verb, Objects. Auzolanean honakoak dakartzala agerian utzi da:


En euskera, en sus frases, antes de mencionar la acción indicada por el verbo, se dan a conocer todos los elementos de la situación u objetos. Lingüísticamente, es el orden denominado con el acrónimo SVO: Subject, Verb, Objects. En el Auzolan se ha revelado que:
. Ondorioen edo akzioaren gakoen aurretik, ulerpenerako beharrezkoak diren zehaztasunak komunikatzeko beharra dago. Hizlariak testuinguru osoa aurkeztu behar du lehenik; entzuleak, dena ondo kokatu adimenean. Orduan, horren ondoren, gertatuaren gakoa dator.
. Antes de las consecuencias o claves de acción, se comunican los detalles necesarios para la comprensión. El orador o emisor debe presentar primero todo el contexto; el oyente o receptor, posicionarlo todo mentalmente. Luego, después de eso, viene la clave de lo sucedido.
. Hizlariak eszenak eta testuinguruak leialtasunez aurkezteko nolabaiteko konpromisoari lotzen zaio, dagokion ekintza azpimarratu eta komunikatu aurretik.
. El emisor tiene un cierto compromiso de presentar fielmente escenas y contextos antes de poner el énfasis y comunicar el acto en cuestión.
. Arretak amaiera arte dirau, hau da, informazio guztia eduki arte. Entzuleak hizlariari begirunea gordetzen dio, beraz.
. La atención se mantiene hasta el final, es decir, hasta que se obtiene toda la información. El oyente o receptor mantiene este respeto al orador o emisor.
Osotasunari eta, osotasun horretan, ekintzari (eta ez hainbeste personei eta gauzei) ematen zaio garrantzia:
Se da importancia a la totalidad, y dentro de esa totalidad, a la acción (y no tanto a las personas o cosas):
. Osotasuna ezagutaraztea eta ulertzea ezinbestekoa gertatzen da komunikazioan. Ezaugarriak eta gero, argibideak eta gero, dena ezagutarazi eta ulertu eta gero, gertatuaren ekintza komunikatzen da.
. El conocimiento y comprensión de la totalidad es esencial en la comunicación. Después de las características, después de las aclaraciones, después de que todo se conoce y se comprende, entonces se comunica la acción.
. Horregatik, ekintzari, ekimenari, ematen zaio garrantzi gehiago. Dena leialtasunez aurkezten da berari harrera emateko; pertsonak eta gauzak berarekiko lekutzen dira.
. Por este motivo, se da más importancia a la acción, a la iniciativa. Todo el escenario es presentado para darle la bienvenida: la gente y las cosas son situadas respecto a ella.
Bitxikeri gisa, auzolankide batek patxadaz hitz egitearekin lotzen du egitura hau. Gauzak lasai esan, dana ondo bildu, orduan amaitu. Euskaldunen artean, hizlariek beraien artean zapaltzeko jarrera askoz gutxiago ematen dela deritzo, eta hizkuntzaren egitura honek horretan laguntzen duela.
Como curiosidad, una auzolankide ha comentado que ello está relacionado con hablar patxadaz, ‘en calma y correctamente’. Decirlo todo con tranquilidad, recoger los detalles bien, y sólo entonces terminar. Opina que entre los euskaldunes se da menos el hablar pisándonos los unos a los otros, y que eso se relaciona con este aspecto del euskera.

Euskal Sena 2.2 NOLA JOKATU NATURAREKIN? NOLA IZAN EUSKALDUNA MUNDUAN? . ¿CÓMO ACTUAR ANTE LA NATURALEZA? ¿CÓMO SER VASCO EN EL MUNDO?

Xabier Renteria
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Natura eta bizitza arrunta besterik ez dugu onartu behar, hierarkiarik gabe biziz, baina begirunez eta zintzotasunez.

. La naturaleza y la vida simple es lo único a aceptar, viviendo sin jerarquías, pero con respeto y honestidad.

Amalurran eta Naturan txetatzen gaituzten jokamoldeak izan behar ditugu euskaldunok gure bizitzan. Hori da ondorioztatu dezakeguna Mitologiaren ispiluan begiratzen bagara, ez dagoelako Naturaz gaindi indarrik eta dena dalako bera, bere ikuspegi ‘naturalistan’ edo ‘animistan’.

Comportamientos que nos integran en Amalur y en la Naturaleza es lo que debemos tener los vascos en nuestras vidas. Esto es lo que podemos concluir si nos miramos en el espejo de la mitología vasca, dado que no hay fuerzas más allá de ella y todo es ella, en su ‘naturalismo’ y ‘animismo’.
Hierarkia eza hau erabatekoa eta koherentea da. Ez dago hierarkiarik Naturaz gaindiko beste munduekiko, baina ezta ere bere baitako izaki naturalen artean. Ez da botere erlaziorik azpikoekin maneiatzeko, beste mitologia askotan bezala (horretan paradigma tristea Greziakoa izanik).
Esta falta de jerarquía es absoluta y consistente. No hay jerarquía con otros mundos sobrenaturales, ni tampoco entre los seres naturales que describe. No hay relaciones de poder para tratar con subordinados, como en muchas otras mitologías (siendo en ello un triste paradigma la mitología griega).
Azkenik, izaki ez mitologikoekiko, hots, gurekiko, ez dago hierarkiarik ere. Muturreko adibidea Naturaren indar nagusia denarekin jarraitu beharreko jokamoldea da, Marirekin. Hikaz arituko gara berarekin, inolako maila desberdintasunik gabe. Eta ez dugu haren aurrean eseri behar, eta are gutxiago belaunaika jarri; zutik jarraituko dugu bere aurrean. Beste adibidea da edozein unetan deitu dezakegula, arao erraz bat
esanez, gure ondoan ager dadin.
Por último, no existe una jerarquía con respecto a los seres no míticos, es decir, a nosotros mismos. Un ejemplo clave es el comportamiento a seguir con la principal fuerza de la Naturaleza, con Mari. Trataremos con ella con la forma verbalde Hika, es decir de tú a tú, sin ningún nivel distintivo. Y no nos sentaremos frente a ella, ni mucho menos nos pondremos de rodillas; permaceremos de pie. Otro ejemplo es que podemos llamarla en cualquier momento, pronunciando un sencillo conjuro, para que aparezca junto a nosotros.
Hori bai, inoiz ez diogu lepoa emango, mespretxu edo gutxieste gisa (eta bere haitzulotik atzeraka irtengo gara, beraz).
Eso sí, nunca le daremos la espalda, a modo de desprecio o menosprecio (y dejaremos su cueva caminando hacia atrás).
Mitologiak herri baten existentziaren barnean dagoenari buruz eta, ondorioz, bizitzan nola jokatzeari buruz zer uste duen erakusten due. Euskal kasuan hauek dira, orduan, ondoriozta daitezkeen bi gakoak. Naturaz edo bizitza arruntaz haratago botererik ez dugu onartzen, eta hierarkiarik gabe bizi nahi dugu, baina hori bai, begirunez.
Dado que la mitología muestra lo que piensa un pueblo sobre la sustancia de la existenciay, como resultado, sus creencias acerca de cómo actuar en la vida, estas son las dos claves que pueden deducir para el caso vasco. No permitimos el poder más allá de la naturaleza o la vida ordinaria, y queremos vivir sin jerarquías, pero eso sí, con respeto.
Errespetua ematasunari, emetasunari,emaritasuna dagokio ere. Esakera hedatua zen: “sorgiñik direla ez da esan behar, baina ez dagoenik ez da pentsatu behar”. Argi dago esaldiaren lehen zatia kristautasunaren dogma zela (hau da, apaizak esaten zuenari jarraitzea). Bigarrenan, aldiz, euskaldunen benetako begirunea erakusten du: bizitzaren zerizana kontsideratzen zaionari errespetua, eta horren erabileran eta sorkuntzan dabizen emakume sortzaileei errespetua.
El respeto se debe también a la feminidad que se considera como la vertiente fundamental de la vida. Era una expresión extendida: “sorgiñik direla ez da esan behar, baina ez dagoenik ez da pentsatu behar”. “No debe decirse que hay brujas, pero tampoco hay que pensar que no las hay”. Está claro que la primera parte de la frase se debe al dogma del cristianismo (es decir, a lo que el cura decía al respecto). Pero la segunda muestra el respeto por los vascos a lo que se considera que es la esencia de la realidad y a las mujeres que, utilizando su poder femenino, manejan y crean con ella.
Gogoratu dezagun, bestela, sorgiñik ez dela esan zuen mutikoa. Gau hartan bertan akelarre batetara gonbidatua izanik, sorgin bakoitzak ile bat kendu zion, eta burusoil amaitu zuen gaua. 
Recordemos, si no, al joven de caserío que dijo que las brujas no existían. Esa misma noche, lo invitaron a un akelarre, donde cada bruja le quitó un solo pelo, pero terminó la noche calvo.
Hauetatik eratorritako bizitzarekiko jokamoldeak argiak dirudite. Natura eta bizitza arrunta besterik ez dugu onartu behar, hierarkiarik gabe biziz, baina begirunez eta zintzotasunez.
Los comportamientos ante la vida derivados de esta cosmovisión parecen claros. La naturaleza y la vida simple es lo único a aceptar, viviendo sin jerarquías, pero con respeto y honestidad.

Bizitzaren gatazkak naturak garatzeko duen modua direla onartzea da koska.

. Asumir que los conflictos de la vida son la forma en que la naturaleza se desarrolla.

Euskal Mitologiak onartzen du, liskarrik eta botere istorio lelorik gabe, aurkakoen jokoan eratzen dela existentzia; goian ikusi dugunez. 

La mitología vasca acepta, sin conflictos y tontos juegos de poder, que la existencia se basa en una dialéctica de contrarios; como hemos visto arriba. 
Jokamolde ispilu hori duen euskal norbanakoari, beraz, iradokizuna holakoa ematen du. Aurkakoen jokutik eratorritako bizitzaren gatazkak patxadaz hartzea, bizitzaren mogimenduak besterik ez baitira. Naturak garatzeko duen modua dira. Arretaz eta zintzotasunez aurre egin behar ditugu, apuntatu bezala, baina lasaitasunarekin, irainik gabe, gainditzeko zerbait apartekoa ez dela onartuz.
Al individuo vasco que tiene ese espejo   para contrastar sus actitudes vitales, la sugerencia parece la siguiente. Debemos asumir que los conflictos de la vida son, simplemente, movimientos de la existencia. Son la forma en que la Naturaleza se desarrolla. Debemos afrontarlos con las actitudes de respeto y honestidad apuntadas, pero con tranquilidad, sin aspavientos, como algo nada extraordinario a superar.
Aurkakoen jokoari arreta -tasun/-keria atzizkietan ikus daiteke ere.
. La atención al juego de contrarios se ve también en el par de sufijos -tasun/-keria.

Bizitzaren eraketan aurkakoen jokoari ematen zaion arreta -tasun/-keria atzizkietan ikus daiteke ere. Gauzak ez dira onak ala txarrak. Onuragarriak edo -tasunak, ala tamalgarriak edo -keriak, izan daitezke testuingurua zein eta ikuspuntua non. 

La atención al juego de contrarios en el discurrir de la vida también se ve en los sufijos de afinidad / tarea dados al juego opuesto. Las cosas no son ni buenas ni malas. Pueden ser beneficiosos, o contables, o perversos, o similares, desde el contexto y el punto de vista.

Amatasuna, ematasuna eta sorgintasuna hazi behar ditugu gure baitan, hots, Naturarekin bat egitea, dugu helburu.

. Hacer crecer en nuestro interior la maternidad, la femineidad y la creatividad brujil, es decir, unirnos con la Naturaleza, es el objetivo.

Euskal Mitologiak existentzia ama, eme eta sorgin alde eta irudien bidez interpretatzen duenez, gure jokamoldeekiko iradokizuna bide beretik doakiguke. Amatasuna, ematasuna eta sorgintasuna hazi behar ditugu gure baitan, hots, Natura gure baitan hazi, ugaldu, eta azken batetan, Naturarekin bat egitea dugu helburu. Behean garatzen dugu ideia hau.

Si la mitología vasca interpreta la existencia desde las vertientes y figuras de madre, mujer y bruja, nuestra sugerencia sobre nuestro comportamiento se puede encontrar de la misma manera. Necesitamos crecer en lo nuestro, en lo materno, en la fertilidad y en la espiritualidad, es decir, la Naturaleza ha crecido en nosotros, se ha multiplicado y, al final, aspiramos a unirnos con la Naturaleza. Desarrollamos esta idea abajo.

Euskal norbanakoa bere buruarekiko: Burujabetza, Ekimena eta Lana

. El vasco frente a sí mismo: soberanía, iniciativa y trabajo.
Burujabetza begirunearekin, askatasun soila baino gehiago da desiratzen duguna.
. Deseamos Burujabetza o soberanía respetuosa, más que mera libertad.

Euskal Senari buruzko dokumentu hau eraikitzeko eman dugun auzolanean garrantzi handia eman zaio euskal askatasun eta burujabetza sentipenari. Euskal Historian antzeman daitekeen konstante zalantzaezina ematen du.

En el auzolan que hemos formado para construir este documento sobre la Euskal Sena, se ha dado gran importancia al sentimiento de libertad y soberanía vasca. Su rol en la Historia Vasca parece incuestionable.
Erdi Aro goiztiarrean, esate baterako, garaiko bi ejerzito handienei, frankoei eta arabiarrei, aurre egiteko indarra eta antolaketa izan genuen. Eta azkenean irabazi genuen, beraien artean estatu aske bat lortzeko indarra eduki baigenuen.
En la Edad Media temprana, por ejemplo, tuvimos la fuerza enfrentar a los dos myores ejércitos e imperios militares de la época, a los francos y a los árabes. Y salimos ganadores, en cuanto finalmente conseguimos crear un estado libre ante ellos.
Burujabetza, testuinguru honetan, etniaren kontzientzia da, askatasun nahia dakarrena.
La soberanía, en este contexto, es la conciencia de grupo étnico, que lleva a deseos de libertad.
Auzolankideen arabera, bertoko kontzeptu gutarra, Askatasuna baino gehiago, Burujabetza da. Zera ez da edozer egiteko eta gure niak puzteko askatasuna izatea, gu gure buruaren jabe izatea baino, onerako zein txarrerako, besteen askatasunekio eta burujabetzekiko begirunearekin.
Según los auzolankides, el concepto propio y local, más que la Libertad, es esta Soberanía. La cuestión no es obtener o practicar una libertad para hacer nada lo que nos venga en gana y simplemente potenciar nuestros egos, sino ser dueños de nosotros mismos para lo bueno y para lo malo, con obvio respeto por las libertades y soberanías de los demás.
Askatasunaren euskal kontzeptu berezi hau gehiago garatu beharko genukeen gaia gisa baloratu da. Auzolan honetan intsumisio sentipen batekin parekatu da ere. “Intsumisioaren memoria sakonak bezain etengabeak elikatzen du Euskal Sena”, dio auzolankide batek, “erresistentziak eta errepresioak markatutako herria baikara”.
Este concepto vasco especial de libertad ha sido valorado como un tema que debería desarrollarse aún más. En este auzolan también se ha asociado con un sentimiento de insumisión. “La Euskal Sena se alimenta de una memoria de la insumisión tan profunda como constante”, opinaba un auzolankide, “como país marcado por la resistencia y la represión que somos”.
Ekimenari eta menpekotasunik gabeko lanari euskaldunak garrantzia handia emoten die.
. El vasco da gran importancia a la iniciativa y al trabajo independiente.

Akzioak praktikan hartzeko arintasuna, abilezia eta indarra bezala defini dezakegun ekimena, sarri izan da euskaldunek azpimarratua. Adibide argia da gure artean ezina ekinez egina edota ekin eta jarrai bezalako leloek ikurritz gisa duten indarra.

La iniciativa que podemos definir como   agilidad, habilidad y fuerza de acciones, ha sido a menudo enfatizada por los vascos. Un ejemplo claro es el uso como emblema de los aforismos ezina ekinez egina o ‘lo imposible hecho con acción’ y ekin eta jarrai o ‘dale y sigue’.
Hartsuagak ____ ekimena gure nortasunaren hiru ardatzetan kokatzen du. Adibide historiko garrantzitsuak ematen ditu, betidanik erlijioak izaniko garrantziaren baitan:
Hartsuaga pone a la iniciativa en uno de los tres ejes de la personalidad vasca. Proporciona importantes ejemplos históricos, con la importancia tradicional de la religión como telón de fondo:
Bizitza erlijiosoa taldean eta era burujabean antolatzeko joerak hagitz nabarmenak izan dira. […]. [H]ildakoen zaintza … mezaren gainetik; […] urtero apaizari gogorarazi Mariren aurkako konjuruak egin behar dituela; […]. santu- kutxak etxez etxe  […] eta kofradiek beren ospakizunak  […] elizaren inguruan noski, baina ekimena eurentzat gordeaz.
Las tendencias para organizar la vida religiosa en grupo y de manera burujabe han sido muy notables. El cuidado de los antepasados, antes que la misa; recordando al cura que debe renovar sus conjuros contra Mari; llevando las cajas de santos por las casa; los festejos de cofradías. Todo cerca de la Iglesia por supuesto, pero conservando la iniciativa para ellos.
Ekimenaren garrantzia lekutzeko hor leudeke ere nork bere babak eltzetik atera beharra, baita egon hadi lo eta jango duk mehe eta beti bada zer eginik esaerak ere, beste hainbaten artean.
Para situar la importancia de la iniciativa, ahí tendríamos expresiones como nork bere babak eltzetik atera beharra o ‘cada cual debe sacar sus habas de la olla’; egon hadi lo eta jango duk mehe o ‘sigue durmiendo que comerás delgado’; y beti bada zer eginik o ‘siempre hay algo que hacer’, entre otros.
Sabino Aranaren denboretatik, euskal jendea herri langile serio dela interpretatu da, lanaren balio kulturala itzel balioesten duena. Baina ekimena lan ahalmenari lotua da, Hartsuagaren aburuz, ez ‘soldata bati’:
Desde la época de Sabino Arana, los vascos han sido interpretados como un pueblo de trabajadores serios que dan tremenda importancia cultural al valor del trabajo. Pero la iniciativa está vinculada a la capacidad de trabajo personal, dice Hartsuaga, no a un salario:
“langiletasuna” […] berdin eslei dakioke […] besteen agindupean ekimen apurrik gabe diharduenari. […] ekinean dabiltzan guztiak langile badira ere, langile guztiak ez dira ekimenaren eredu. Euskal kultura tradizionalean ageri den balioa borobilago definitzen du “ekimena” hitzak  […] biltzen ditu  […]  lanari estu lotzea eta inork esan beharrik gabe lotzea ere.
La langiletasuna o ‘virtud laboral’ puede asignarse por igual a quienes trabajan con poca iniciativa bajo la dirección de otros. […] todos los empleados no son un modelo de iniciativa. Define más de cerca el valor que aparece en la cultura tradicional vasca, la palabra «iniciativa», que vincula centrarse en el trabajo sin que nadie te lo diga.
Esku- aurrizkia 200 hitzen ingurutan monema gisa dihardu, ekimena eta norberaren lana iradokiz.
. El prefijo Esku- se halla en alrededor de 200 palabras, sugiriendo iniciativa y trabajo personal.

Esku- 200 hitzen inguruko monema bezela. Euskera hitza ere baliteke esku-era´tik eratorria izatea, ‘eskua ikurtzat duten horien hizkera’ akaso.

Esku- o ‘a mano’ se halla como monema de alrededor de 200 palabras. Incluso la palabra euskera podría venir de mano esku-era oalgo así como ‘el hablar de los que tienen como signo la mano’.
Norberaren lana eta ekimena eskuarekin lotzea zentzuzkoa dela onartuta, balore horiei Euskal Senak emondako garrantziaren beste erakuspen bat litzateke.
Siendo intuitivo asociar el trabajo personal y la iniciativa con las  manos, sería otro ejemplo de la importancia que el Euskal Sena da a estos valores.
Gizabidea, giza espeziearen zerizana da, eta begirunearekin oso loturik dakusagu.
. Gizabidea es la esencia de la especie humana, y la vemos estrechamente vinculada   al respeto.

Gizabidea giza espeziearen zerizan gisa ikusi izan da. Espainolez ‘cualidad humana, buen comportamiento, respeto’. Frantsesez ‘conduite, comportement, urbanité’.

El principio de Gizabidea es la esencia de la especie humana. En español se traduce como ‘cualidad humana, buen comportamiento, respeto’. En francés como ‘conduite, comportement, urbanité’.
Euskalduntasunean gizabidea, beraz, begirunearekin erabat loturik ikusten da, ikusten denez. Izatez, ‘errespetua’ euskaraz esateko sinonimoak dira begirunea eta gizabidea edo gizabidea. OEHtik ateratako adibide historiko batzuk:
En la euskalduntasuna o vasquidad, por tanto, la Gizabidea se ve totalmente unida con la noción de respeto. De hecho, para nombrar el ‘respeto’ en euskara tenemos como sinónimos begirunea y gizabidea. Algunos ejemplos históricos tomados del OEH:
. Ezin autortu leie, nik eguno eurakaz gizabide txarrik euki dodanik.
. No puede reconocerse que yo haya tenido con ellos malo gizabide o comportamiento.
. Haien azalpenak, gizabideak nahi duen araura, isilik entzun zituzten.
. Sus explicaciones, tal como dicta el gizabide, se escucharon en silencio.
. Maite [zituen] gure jendea, gure izaera, gure gizabidea.
. Amaba a nuestra gente, nuestro carácter, nuestro gizabide.
Gizabanakoa, norbanakoa edo indibiduoa, Gizabidearen espresio pertsonala izango zen.
El Gizabanako o individuo, sería la expresión personal de esta esencia y cualidad humana de la Gizabidea.
Kanpotik etorritako auzolankide baten ekarpena da honakoa: “en Euskadi la calidad de la persona se ve alta, y eso viene de su mayor autoorganización en diversas actividades, como en fiestas populares, etc.”
El comentario de un auzolankide venido de fuera, al respecto, fue: “en Euskadi la calidad de la persona se ve alta, y eso viene de su mayor autoorganización en diversas actividades, como en las fiestas populares, etc.”

Euskal Sena 2.3 NOLA JOKATU JENDARTEAREKIKO? BAIKORTASUNA, ELKARREKIKOTASUNA ETA ZINTZOTASUNA . ¿QUÉ ACTITUDES TOMAR ANTE LA SOCIEDAD? AFIRMATIVISMO, INTERACTIVIDAD Y HONESTIDAD.

Xabier Renteria
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Euskarak baditu hainbat berezitasun, aurreko guztiaren testuinguruan uler daitezkeenak, eta norbanakoak jendartearekiko nola jokatu behar duen baldintzatzen eta sustatzen dutenak. Baikortasuna, elkarrekikotasuna eta zintzotasuna baloratu ditugu garrantzitsuen.

El euskera tiene muchas peculiaridades, entendibles en el contexto de lo anterior, que condicionan y animan a los individuos a regirse por marcos de comportamiento en el trato social. Valoramos como muy o más importantes la asertividad, la reciprocidad y la honestidad.

Baikortasuna erakusteko monemekin hitz egitea gogoko dugu.

. Nos gusta hablar con monemas para mostrar asertividad.

Baikortasuna adierazteko monemak erabiltzen dira euskaraz. Nabarmentzekoak dira Bait- erroa eta Ba lokailu indartzailea, bai hitzarekin erlazionatuta. Oso sarri erabiltzen dira euskaraz idatzian, eta etengabe ahozkoan.

La asertividad y el optimismo se fortalecen con monemas como Bait- y Ba, relacionados con bai o ‘sí’. Son de uso muy frecuente en el euskara escrito, y constante en el euskara oral.
‘Bait-‘ aurrizki baieztatzailea.
. Prefijo ‘Bait-‘ asertivo.
Euskeraz baikortasuna behin eta berriro gauzatzen duen bait monema daukagu: En euskera tenemos el monema bait-, que funciona con reiterada constancia en la asertividad optimista:
. Badator ordua, guztiok zein bere aldera banatuko baitzarete.
. Badator ordua, guztiok zein bere aldera banatuko baitzarete.
‘Se acerca el tiempo en que cada cual irá a su sitio’.
. Nolakoa baita idazlea, halakoak bere obrak.
. Nolakoa baita idazlea, halakoak bere obrak.
‘Así quien escribe, así su obra’.
.  Hain nengoen goxo ohean, ez bainintzen eskolara joan.
. Hain nengoen goxo ohean, ez bainintzen eskolara joan.
‘Estaba tan a gusto en la cama que no fui a la escuela.”
. Ez naiz joango, ez baitut gogorik.
. Ez naiz joango, ez baitut gogorik.
‘No iré, pues no tengo ganas.’
Une oro baietza bilatu eta ezezkortasuna sahiesten da. Ezetza duten esaldiek ere bait erroa daramate, ezezkotasun hori leuntzeko.

 En todo momento se busca la asertividad y se suaviza la negatividad. Incluso las oraciones con negación llevan bait.
Ahalezkoak (posibleak diren aukerak) ‘ba-’ aurrizkiagaz adieraztea.
. Expresar condicionales (u opciones posibles) con prefijo ‘ba-’.

Esan dugu jada deigarria dela euskaraz ahalezkoak, hots, bizitzan posibleak diren aukerak, ba- aurrizki baieztatzailearekin adieraztea. Hori gertatuko bada esaldiak, adibidez, ahalezkoa den baina oraindik ziurra ez den zerbait aipatzen du. Baina guk baikortasunez egiten diogu harrera litekeen akzio edo aditz horri, ba- aurrizkiarekin.
Ya hemos dicho lo llamativo de que, en euskera, los condicionales, es decir, las posibilidades de la vida, se positivizan con con el prefijo ba-. Hori gertatuko bada o ‘si esto va a suceder’, por ejemplo, se refiere a algo que es posible pero aún es incierto. Pero lo hacemos con optimismo antecediendo esta acción o verbo que puede ocurrir con el prefijo ba-.
‘Ba’ lokailu baieztatzailea eta indartzailea.
. ‘Ba’ como coletilla asertiva y fortalecedora.

Ba esaldi lokailua da, mezuari indarra eta baiezkotasuna ematen diona. Hitz egiteko euskarri gisa erabiltzen da, sarri eta ugari, ia konstantea. Eta esaldiaren leku guztietan jartzen da: hasieran, esaldiak ala esaldiaren parteak lotzean, eta aditzaren parte gisa:

Ba es un conector de frase que da fuerza afirmativa al mensaje. Es de uso frecuente, incluso constante, como apoyo al habla. Y se coloca en cualquier lugar de la frase: al principio, durante ella, o como parte del verbo:
. Ba, agertu zan da ba, zer eingotzeu ba? Onartu ein bihar!
. Ba, agertu zan da ba, zer eingotzeu ba? Onartu ein bihar!
‘Pues apareció, sí, ¿qué le vas a hacer? ¡Hay que aceptarlo!’
. Banoa!
. Banoa!
‘¡Voy!’
. Ideiak ezartzeko ere bada hori.
. Ideiak ezartzeko ere bada hori.
‘Eso también es para establecer ideas’. 
Ba indartzaileak bait- erroa horren pareko funtzioa du. Baikortasunaren ideia ezartzen dugu, Hitz egiten duguna ona dela; proposatzen ari duguna guztiontzat eraikigarria dela. Este potenciador ba tiene una función similar a la de la raíz bait-. Imprimimos una actitid optimista, de que lo hablado es bueno y constructivo. Nos coloca en una emoción de aceptación incluso si es negativo.
Horrela, batasun, elkartasun, adostasun eta armoniarekin du zerikusia. Hitz egitean etengabe ondo, ondo bai, ondo, ala, Iparraldean, untsa, untsa bai, untsa errepikatzen ari diren lagun horiek ematen dizuten bezalako eragin lasaigarria du.

 Así, se relaciona con la unidad, la solidaridad, el consenso y la armonía. Tiene el efecto tranquilizador y suave de esas personas que hablan todo el rato utilizando ondo, ondo bai, ondo, o, en Iparralde, untsa, untsa bai, untsa.
Existentzia eza ezesten dugu (Inor ez, Ezer ez, Inoiz ez…).
. Negamos la inexistencia (Inor ez, Ezer ez, Inoiz ez…).

Aurretik esan dugu ez ditugula existentzia eza adierazten duten hitzak erderaz gertatzen den moduan. Existitzen dena ukatu beharra daukagu: Lazkano eta Lazkano ()-ren ustez, hau euskararen baikortasunaren beste erakusle bat da.
Anteriormente hemos dicho que las palabras que expresan inexistencia siempre se anulan. sino ‘alguien no’, ‘algo no’ o ‘alguna vez no’. Según Lazkano y Lazkano (), este es otro ejemplo del optimismo vasco.
Existentzia eza onartu behar dugunean ere, existentziarekin kontrajarritakoan, baiesten dugu (Bada ala ez bada eta Bada edo ez bada).
. Incluso cuando tenemos que aceptar la inexistencia, al haberla confrontado con la existencia, la positivizamos (Bada edo ez bada).
Esan dugunez ere, Bada ala ez bada eta Bada edo ez bada  formek existentzia eza onestea eta era baikorrean onartzea dakarte, ba- aurrizki baieztagarriarekin leunduz. Erabateko ezezkotasuna zokoratzen da baikortasun honekin. Como ya hemos dicho, las formas Bada ala ez bada y Bada edo ez bada implican la aceptación incluso de la no existencia, se acepta positivamente la ausencia y se la precede con el prefijo ba- asertivo. La negatividad se deja de lado con este optimismo.
Zerbait guztiz ziurtzat hartzen ez badugu, lekuko izan ez bagaitu, horrela aurkezten dugu (Bide/Dirudienez).
 
. Si no damos algo por hecho, si nos ha tenido por testigo, lo presentamos así (Bide/Dirudienez).
Esaten dugunari ziurtasun oso-osoa ematen ez diogunean, Bide partikula modala erabiltzen dugu. Egiantz handia eskaintzen diogula baina   guztiz ziurtzat jotzen ez dugula adierazten dugu horrela (Euskaltzaindiaren EGLU II (501.-516. or.) (1991). Euskal Gramatika. Lehen Urratsak II (EGLU II). Bilbo: Euskaltzaindia (485-487, 509-516).
Si no le damos una certeza total a lo que decimos, usamos la partícula modal Bide. Indicamos así que le ofrecemos bastante credibilidad, pero no absoluta  (Euskaltzaindiaren EGLU II (501.-516. or.) (1991). Euskal Gramatika. Lehen Urratsak II (EGLU II). Bilbo: Euskaltzaindia (485-487, 509-516).
. Biltzarkideak Abendañon bide dira.
. Biltzarkideak Abendañon bide dira.
. ‘Los compañeros del Batzarre están, muy probablemente, en Abendaño. 
Sinonimoa edo gertukoa du, beraz, Dirudienez   hitza. Ñabardura honen arabera, dioguna irudi bat izan daiteke (errealitatearena), ez egi osoa (ez errealitatea bera).
Tiene un sinónimo o un concepto relacionado, por lo tanto, en Dirudienez o ‘parece ser’. Dirudienez explica que lo comunicado puede ser una imagen (de la realidad), no una verdad completa (no la realidad misma).
. Biltzarkideak Abendañon dira, dirudienez. Ezin dizut ziurtatu…
. Biltzarkideak Abendañon dira, dirudienez. Ezin dizut ziurtatu…
. ‘Los compañeros del Batzarre están, al parecer, en Abendaño. No te lo puedo asegurar…
Entzunagatik dakiguna komunikatzen badugu, horrela ñabartzen dugu (Omen/Ei).
. Si comunicamos algo escuchado tampoco lo damos por hecho, lo matizamos (Omen/Ei).
Zeozertaz hitz egiterakoan, lekuko izan ez bagara, ez dugu egitzat jotzen eta aurkezten. Hori agerian uzteko Omen edo Ei partikula modalak erabiltzen ditugu (Ei bizkaieraz erabiltzen da). Kontatua norbaiti entzundakoa dela esateko sartzen ditugu, ezin dugula frogatu:
Al hablar de algo, si no hemos sido testigos, no lo damos pr cierto ni lo presentamos como tal. Para explicitarlo utilizamos las partículas modales Omen y Ei (Ei es en el dialecto bizkaiera). Con ellas mostramos que lo contado está escuchado, que no lo podemos demostar. Por encima de todo, estamos utilizando a alguien para que nos cuente. Por ejemplo:
. Emakume hori Baionan omen dago.
. Emakume hori Baionan omen dago. ‘Esa mujer está en Bayona, se dice’.
. Mutiltxo hori Durangon agertu ei da.
. Mutiltxo hori Durangon agertu ei da. ‘Este chico está en Durango, al parecer’.
Partikula modalak aditz-multzoko osagaiak dira. Kasu honetan, omen/ei paratikula modalak esaten duguna beste norbaiti entzun diogula eta, beraz, ziurtasun-neurria haren bizkar uzten dugula adierazteko da (Euskaltzaindiaren EGLU II (501.-516. or.)
Las partículas modulares son componentes del grupo de verbos. En este caso, omen/ei expresan que lo dicho es escuchado y, por lo tanto, dejamos la certeza en las manos de quien nos lo ha dicho (Euskaltzaindiaren EGLU II, pp. 501.-516).
Lazkano ahizpentzat “zentzudun, zuhur eta arduratsuak bihurtzen gaitu, kontuz ibiltzeko mezua ematen digu”.
Para las hermanas Lazkano “nos hace prudentes, sabias y diligentes, y nos da un mensaje de andar con precaución».
Gure baieztapenak egite ukaezinak ez direla onartzen dugu (Ote/Ete).
. Aceptamos que nuestras declaraciones no son hechos innegables (Ote/Ete).
Ote/Ete esandakoak erabateko ziurtzat ez hartzeko balio duen partikula da. Gauzak zalantzan jartzeko esaldian kokatzen den monema askea dira.
Ote/Ete es una partícula para comunicar que el mensaje no puede ser considerado como absoluta. Este monema libre cuestiona la propia cosa que se dice.
. Jakingo ote du?
. Jakingo ote du?
. ‘¿Acaso lo sabrá?’
. Zalantzan dago lortuko ote duten.
. Zalantzan dago lortuko ote duten.
. ‘Hay dudas de si lo conseguirá’.
. Ba ote daki nora doan?
. Ba ote daki nora doan?
. ‘¿Realmente sabe dónde va?’
Bizitzarekiko jokamoldeetan zuhurrak izaten laguntzen digu. Gauzak kategorikoki eta ziurtzat ez jotzen. Lazkano ahizpentzat “eten gabeko ikaste prozesuan aurrera joaten laguntzen digu”.
Nos ayuda a ser personas sabias en los caminos de la vida. A no hacer las cosas de forma categórica y dándolas por seguras. Según las hermanas Lazkano “nos ayuda a ir adelante en un proceso de aprendizaje continuo”.
Jakin mina pizten dugu galderak egitean (Al).
. Encendemos el interés por saber en las preguntas (Al).
Galdetzeko partikula da, jakin-minari laguntzekoa, beti aurrera jotzeko bultzatzen gaituena berriz ere, galdera bera indartzekoa.
Es una partícula para preguntar, para ayudar al deseo de saber, algo que nos empuja hacia adelante, hacia reforzar la propia pregunta.

Gizaki oro lagun bat da, besterik adierazi ezean. Eta edozein harreman, elkarrekikoa. 

. Todo ser humano es un amigo, por defecto. Y cualquier relación es algo recíproco.
Edozein pertsona ezagun zein ezezagun da, besterik adierazi ezean, laguna (lagun).
 
. Cualquier persona conocida o desconocida es, por defecto, un amigo (lagun).
Lagun hitza gurekin, beste talde batean, ala edonon dagoen beste edonor adierazteko darabilgu. Hots, ‘norbanakoa edo pertsona’ zein ´lagun edo kide’ esanahiak ditu.
Lagun o ‘amigo’ lo usamos para indicar a cualquiera que esté con nosotros, en un grupo ajeno, o en cualquier lado. Es decir, tiene como significado tanto a ‘individuo y persona’ como a ‘amigo-ga y compañero-a’.
Zera dakar horrek. Gure mundu ikuskeran, hasiera eta besterik ezean, danok garela lagun eta adiskide, pertsonak garen aldetik.
Eso implica lo siguiente. En nuestra cosmovisión, por defecto, se sobreentiende que todos somos amigas y compañeras:
. Polikiroldegian milaka lagun bildu ziren.
. Polikiroldegian milaka lagun bildu ziren. ‘Asistieron miles de personas (amigos) al centro deportivo’.
. Zenbat lagun zatozte?
. Zenbat lagun zatozte?. ‘¿Cuántos amigos (cuánta gente) venís?’
Edozein harreman elkarrekikoa da guretzat, ‘hartu-emana’ baita, menperatze eta zikoizkeritik gabea.
. Cualquier relación es algo recíproco, pues harreman o ‘tomar-dar’ expresa falta de dominación y de avaricia en las relaciones.
Harreman hitzak iturri gardenak ditu: Hartu eta Eman. Giza erlazioak menperatze eta zikoizkeritik at egon behar direla ematen du aditzera. Hartuemana izan behar da, parekotasunean emandako erlazioa. Guztiok jarri behar dugu geurea, benetako erlazioa izateko. Norbaitek boterea badu edo abantaila ateratzen badu, euskarak ez du benetako harreman gisa ulertzen. Oreka agertu eta egon behar da.
Harreman o ‘relación’ tiene fuentes transparentes: hartu y eman, es decir, ‘tomar’ y ‘dar’. Sugiere que las relaciones humanas deben estar fuera de la dominación y de la avaricia. Debe ser un Hartuemana, una relación en paridad. Todos necesitamos poner de lo nuestro para que sea una verdadera relación. Si hay poder o aprovechamiento, el idioma vasco no lo entiende como una relación verdadera. Debe ser equilibrado, de lo contrario, no es una relación real.
Berriz ere, hitza ezin da kasualitatea izan, pareko adibideak ditugulako. Ziztrin hitzak, adibidez, ‘balio gutxikoa’ du esanahi, baita ‘ez oso ona’ ala ‘txikia’ ere. Eta esanahi guzti hauek hitzaren beste esanahiarekin parekatzen dira: diruzalea, zekena, esku-hertsia.
Nuevamente, esta etimología no puede   ser una coincidencia, porque tenemos ejemplos similares. La palabra Ziztrin, por ejemplo, tiene un significado de ‘poco valor’, incluso ‘no muy bueno’ o ‘pequeño’. Y todos estos significados se equiparan con el otro significado de la palabra: mezquino, avaro, ruin, tacaño, materialista.
Bitxikeria gisa, harreman hitzaren antzinako paleoeuskarazko ala neolitieuskarazko formetatik zenbait atzerritar hitz letozkigula ematen du, españolezko ‘armonía’ (Felix Zubiagaren iritzian) edo ‘ceremonia’ (Maixa Bilbaoren iradokizunean) kasu.
Como curiosidades, algunas palabras extranjeras que sugieren un origen desde antiguas formas paleo-vascas o neoliti-vascas de harreman, como ‘armonía’ (en opinión de Felix Zubiaga) o ‘ceremonia’ (sugerencia de Maixa Bilbao).

Are gehiago, Elkarrekikotasuna guretzat identitate mota bat da berez.

. De hecho, la Reciprocidad es para nosotras un tipo efectivo de identidad.
Talde jarduerek identitate bat berezia ematen digute, zerbait bereizia direlarik eta berezko boterea dutelarik  (Elkar-).
. Mostramos que los actos grupales nos proveen de identidad, siendo algo diferenciado y con poder en sí mismo (Elkar-).
Elkar monemak, hitza edo aurrizki bezala funtziona dezakeena, lagunarte batek edo talde   batek batera egiten duten zerbait adierazten du. Monema gisa agertzen da ehun baino gehiago hitzetan (127, OEHan): elkarlan, elkartasun, elkarri, elkargune, elkartu, elkarrekin… Garrantzi itzelekoa Euskal Senan, beraz.
Elkar, un monema que puede funcionar como palabra o como prefijo, indica algo que funciona en conjunto, a partir de las acciones de un grupo. Aparece como monema en más de cien palabras (127, en el OEH): elkarlan o ‘cooperación’, elkartasun o ‘solidaridad’, elkarri o ‘en interacción’, elkargune o ‘sitio de reunión’, elkartu o ‘reunirse’, elkarrekin o ‘grupalmente’… Tiene una importancia vital en la cosmovisión vasca, por tanto.
Hain garrantzitsua da, ñabardura oso deigarria gertatzen zaiola. Izaki gisa deklinatzen dugu, hirugarren pertsonan, guk sortu dugun einean berezkotasun bat lortzen du.
Es tan importante que tiene matiz muy   llamativo. Lo declinamos como un ser viviente, en tercera persona, como si tuviera cierta identidad lograda con nuestra participación.
. Elkarren ondoan gara.
Ni zure ondoan nago, eta zu nire ondoan, baina biok ‘elkarren’, hots, gure taldearen ondoan gara.
. Elkarren ondoan gara.
Estoy a tu lado y tú a mi lado, pero las dos estamos al lado de nuestro conjunto o elkar, es decir, junto a nuestro equipo.
‘Sinergia’ ren kontzeptu zientifikoa zerbaitzuen baturak zerbait horien gain identitate propia lortzen duela adierazten du (antzinako grekoen esaeran, ‘osotasuna bere zatien batura baino gehiago da’). Euskaldunontzat erabat ulergarria, hori bait delako elkar hitzarekin egiten duguna. Eragileen baturaden talde batek eragile bakoitzak bere partetik ekarritakoa batuz baino gehiago sor dezakeela erakusten du eta.
El concepto científico de ‘sinergia’ indica que la suma conjunta de algo obtiene propiedades superiores a las de sus partes (en la antigua frase griega, cuando ‘la suma es más que la suma de sus partes’). A las vascas nos resulta completamente comprensible, porque eso indica elkar. Pues muestra que un grupo de agentes conseguirá más que juntando lo que cada integrante puede aportar por separado.
Espainolez, adibidez, itzuliezina da. ‘Mutuo’ moduan itzultzen da, baina honek bi norabideak batzen ditu nahastu gabe, nizurekin eta zu nirekin, baina gainditzen gaituen taldea osatu gabe, sinergiarik gabe. Ez gara ni, zu edo hura, Elkar gara. Guk sortzen dugulako Elkar, baina gainditzen gaituelarik. (Lazkanoak) hitzetan:
En español es intraducible (Lazkanoak). Suele hacerese como ‘mutuo’, pero esto no agota el significado superior de elkar. Recoge, por ejemplo, que yo estoy contigo y tú comigo, pero sin llegar a una sinergia en un grupo que nos integra y a la vez nos supera a los dos. No somos yo, tú o él, somos elkar, porque hemos creado elkar, pero de tal modo que nos supera.
Elkar esaten badugu ez doa inor inorengana, inor ez dago inoren menpe, denok gaude maila berdinean, puntu berdinean (borobiltasunean).
Si decimos que elkar nadie va a nadie, nadie depende de nadie, todos estamos al mismo nivel, en el mismo punto (como en un círculo).
Bitxikeri gisa, Elkar/Bakar parearen simetrikotasuna. Beste hizkuntzetan zaila da parekoak aurkitzea. Eta hurritar aditzen morfologian, -ukar atzizkiak elkarrekikotasuna erakusten duela, euskerazko elkar- aurrizkiak legez.
En curiosidades, la simetría de Elkar y Bakar, ‘en grupo’ y ‘solo’. En otros idiomas es difícil encontrar analogías. En la morfología de los verbos hurritas, por ejemplo, el sufijo verbal -ukar muestra reciprocidad, justo como elkar- en euskara.

Zintzotasuna eta emandako hitza hil ala bizikoak dira gure artean.

. Zintzotasuna u honestidad y la palabra dada son algo sagrado para el vasco.
Oinordetza hori duten zibilizazioen etnizentrismoaren arabera, idazkera ohiturarik gabeko gizarteak atzeratuak dira, sinpleak. Ezerk ez du kale egiten horrenbeste. Idazpenik gabeko gizarteak horrelakoak badira zintzoak direlako da, ez dute engainatzen. Ez dute zertan idatzi. Eta horrek ohitura ez ezartzera darama.
Según el etnocentrismo de las civilizaciones con dicha herencia, las sociedades sin escritura son atrasadas, simples. Nada más errado. Si las sociedades sin escritura no la tienen es porque son sinceras, no engañan. No necesitan poner por escrito. Eso les lleva a no establecer dicha costumbre.
Zintzotasunak eta Emandako Hitzak hil ala biziko garrantzia dute euskal ohituran. Dakusagun nola.
La honestidad y la palabras dadas tienen una importancia de vida o muerte en la tradición vasca. Veamos cómo.
Zintzotasuna, ‘pertsona ona’ eta ‘hitzetan leiala’ izatea berdina da.
. La Zintzotasuna, ser persona sincera igual a ser buena persona.
Zintzoa hitzak bi esanahi ditu: ‘hitzetan leiala’ izatea (españolez ‘sincero’) eta ‘pertsona ona’ izatea. La gente vasca da mucha importancia a la honestidad. La palabra Zintzoa, por ejemplo, tiene simultáneamente el significado de ‘ser sincero’ y de ‘ser buena persona’.
‘Bi’ esanahi… ala bakarra? Bizitzaren euskal ikuspegiaren arabera, esanahi bakarra da. Hain batuak direlako, ezberdintasunik gabe izendatzen direla. Dos significados… ¿O uno? Según la visión de la vida vasca, es uno único. Porque están tan unidos, que no se hace diferencia en el nombrar.
Bestela esanda, ez da kasualitatea. Ez da polisemia kasu arrunta, hots, esanahi desberdinak ausaz hitz berean biltzea. Euskalduntasunean oso loturik ikusi diren bi alde dira, hitz berak bi aldeak adierazteko haina. En otras palabras, no es casualidad. No es un caso común de polisemia, es decir, de reunir una misma palabra diferentes significados de forma aleatoria. Son dos aspectos que se ven estrechamente vinculados en la vasquidad, hasta el punto de que la misma palabra se refiere a ambas virtudes.
Kasualitatea ez dela beste kasu analogo batek derakus. Esanekoa den pertsona batek bi aldeak adierazten ditu ere: bere esanak konfidagarriak direla, eta morroi zintzoa dela. Que no es casualidad nos lo muestra un caso análogo. Esanekoa o persona ‘de palabra’ vuelve a unir que sus afirmaciones son confiables, y que es un tipo honesto.
Beste adibide bat. Ondo esan inor ondo tratatu duzun adierazteko erabiltzen da. Ondo esatea ondo tratatzearekin lotzen da. Otro ejemplo. Ondo esan o ‘dí bien’ se usa para expresar si ‘has tratado bien’. Hablarlo bien se asocia con tratarlo bien.
Horrela, Euskaldun hitza edo ‘palabra de vasco’ ezaguna da atzerrian. Eta hori pentsatzea atsegin dugu. Sales Vera-k euskal mendi komunitateetan deskribatzen duen bezala, “hitzek pisu berezia hartzen duten konfiantza errealeko ingurunea da”. Así, la ‘palabra de euskaldun’ o, como se suele decir, la ‘palabra de vasco’, es conocida en el extranjero. Y nos gusta pensarlo. Como describen Sales Vera en las Comunidades de la montaña vasca’, se trata de “un clima de confianza real, en el que las palabras adquieren un peso particular”.
Frank Gehry arkitektoa, Guggenheim nola egin proposatzera etorri zenean, hori sentitu zen behintzat: El arquitecto Frank Gehry, cuando llegó para proponer cómo hacer el Guggenheim, lo sintió al menos:
Batzuetan, pertsona mota honekin bilerak egiten dituzu eta beti daude ezkutuko motibazioak. Proiektu honekin ez zen gertatu. Guztia garbia eta purua zen, denek egia zioten. Euskaldunek zerbait esaten dutenean, ez duzu idatzian jarri behar. Hitza inoiz ikusia ez nuen moduan mantentzen dute. Beren kultura desberdina da, eta berezia. [Guggenheim erreplikatzea ez litzateke posible izango] kultura, jendea, zintzotasuna, gardentasuna eta sinpletasuna errepikatzea beharrezkoa izango litzatekelako (El País, 2017-09-02)
A veces vas a reuniones con este tipo de gente y siempre hay motivaciones ocultas. Con este proyecto no sucedió. Todo era limpio y puro, todo el mundo estaba diciendo la verdad. Cuando los vascos dicen algo, no necesitas ponerlo por escrito. Mantienen su palabra de una manera que yo nunca había visto antes. La suya es una cultura distinta, especial. [Replicar el Guggenheim no sería posible porque] sería necesario replicar la cultura, la gente, la honestidad, la claridad, la sencillez… (El País, 2017-09-02)
Emandako hitzaren garrantzia azpimarratzen duen beste espresioak ere baditugu. Hitza hitz, ala jendea hits, adibidez. También tenemos otras expresiones que enfatizan la importancia de la palabra dada. Hitza hitz, ala jendea hits, por ejemplo, afirma eque ‘la palabra es la palabra y, si no, es que la gente es mala’.
Bitxikerietan, akaso ez da kasualitatea, bide batez, zintzo hitza zin+tzo dela, hots, emandako hitza zin egitearekin lotuta egotea (baliteke hortik ere kontratuak sin-atu egiten direla, zintzotasunarekin eta zin egitearekin lotuta)
Entre las curiosidades, tal vez no sea coincidencia, tampoco, que la palabra zintzo hitza sea zin+tzo es decir, que la   palabra dada es como algo jurado (zin egin; y también puede que, de ahí, firmar sea sin+atu, algo relacionadao con palabra honesta y jurada).
Zentzu honetan, euskaldunen historian eman den idazpen ohitura eza ez da gabezia, bertutea baizik. Euskaldun zaharrak, botereek zapuztutako beste herri kulturetan bezala, ez zeukan zertan kontraturik, paperik, ezta ziurtagiririk sinatu. Batzarretan ere, eztabaiden aktarik ez zen hartzen.
En este sentido, la carencia de herencia escrita en la Historia de los vascos no es tal carencia, sino virtud. El vasco antiguo, como en otras culturas populares oprimidas por los poderes, no usaba contratos, ni papeles, ni certificados. E incluso en el   seno de instancias deliberativas como el batzarre no se levantaban actas.
Nafarroako Foruak atzerriko errege batek hori eskatu zuenean idatzi ziren, bertoko foruak zin egitean zer bete beharko zuen jakiteko (baskonafarren hitza zer den ezagutzen ez zuen Frantziako errege mesfidati hau, Champagneko Teobaldo, odolezko feudalismoari lehenetasuna ematen zion nazioarteko inguruneagatik onartu behar izan genuen, aurkako erasoak ekiditeko, beste arrazoirik gabe).
Los fueros de Navarra sólo se escribieron hasta que un rey extranjero lo pidió, para saber qué firmaba al aceptar cumplir dichos fueros (este desconfiado rey francés que no conocía la ‘palabra de vasconavarro’, Teobaldo de Champaña, hubo de aceptarse para evitar más ataques del exterior en un contexto internacional de preeminencia al feudalismo de sangre, no por otra razón).

Ohiturak, alde hauena zein beste kultur agerpenena, garrantzi handia du.

. La tradición de todas esas cuestiones, y de las otras manifestaciones culturales, tiene gran importancia.
. Ohituraren indarra berezko partikula modal batek eta bere erabilera maiztasunak erakusten dute  (Ohi).
. La fuerza de la tradición se muestra en una partícula modal específica para ello, y en su frecuencia de uso (Ohi).
Ohiturari garrantzia ematen dio ohi partikulak, transmititzen duten jakintzari eta eskarmentuari kontutan hartuta. Erabileraren maiztasunak euskaldunek oinordetza kulturala eta tradizioa asko baloratzen dutela erakusten duela dirudi. Se presta especial atención a la tradición y a la costumbre con la partícula ohi, al conocimiento y a la experiencia transmitida. Los vascos parecen valorar mucho la herencia cultural y tradición por la frecuencia de uso de esta partícula.

Euskal Sena 3.1 Euskal gizarte eredua. El modelo vasco de sociedad.

Xabier Renteria
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Nola jokatu jendartean? Zein da euskaldunen gizarte eta ekonomi ikuspegia? Oro har, nola osatzen dira bizitzako gauzak, eta gizartea?


¿Cómo actuar ante los demás, cuando nos relacionamos con ellos? ¿Cuál es la visión vasca de la sociedad y de la economía? Más globalmente, ¿cómo se completan las cosas de la vida, y la sociedad?
Kezka hauek ‘galdera existentzialen’ hirugarrenari lotuta daude: Nora goaz? (Nortzuk gara? eta Nondik gatoz? delakoen ondoren). Gauzak eta osotasunak nola eraikitzen diren iradokitzen du (gu zer garan). Zatietatik nola heltzen dan iradokitzen du; gu nora goazen; eta, Herri Sena bezalako gai batetan, beraz, herria nola osatua den iradokitzen du, sena hori eratzen duten aldeekiko.
Este tipo de preguntas están relacionadas con la considerada como tercera de las ‘cuestiones existenciales’: ¿A dónde vamos? (tras ¿Quiénes somos? ¿De dónde venimos?). Sugiere cómo se construyen las cosas y las totalidades (lo que somos) a partir de sus componentes (de lo que venimos).
Euskal Sena gaian, horrela, herria nola osatu eta antolatzen den erantzutea da erronka. Jendarteari buruz ari gara, Gu eta Gutarrak
bezala definitzen duguna.
En el tema de la Euskal Sena, así, responder a cómo se completa y organiza un pueblo es el desafío. Estamos hablando de la sociedad, de lo que definimos como Gu eta Gutarrak, ‘nosotras y nuestra gente’.

GIZARTEA ETA EKONOMIA EZ DIRA GAUZA TRISTEAK NORBANAKOEN KONTSUMORAKO, JARDUERA JOSTAGARRIAK NORBANAKOEK JENDARTEARI EMANIKOAK BAIZIK

. LA SOCIEDAD Y LA ECONOMIA NO SON COSAS TRISTES PARA CONSUMO DE LOS INDIVIDUOS, SINO ACTIVIDADES GOZOSAS OFRECIDAS POR LOS INDIVIDUOS A SUS GRUPOS SOCIALES
Sarri erabiltzen den agurra da, zera onean eta kokinean:
Es una despedida común entre vascos, de buen rollo y pícara:
– Ondo pasa, gitxi gastau eta bueltak amari!
– ¡Pásalo bien, gasta poco y las vueltas para la ama!
Harrigarria bada ere, esakera hau gizartearen eta ekonomiaren antzinako euskal ikuspegiaren gakoen oinordetza edo oihartzun bat ematen du. Gure herri senarekin hertsiki loturik zegoen ikuskera bat zen. Honela laburbil dezakegu:
Sorprendentemente, este dicho es legado y eco de las antiguas claves de la visión vasca de la sociedad y de la economía. Dicha visión se correspondía con nuestro genio o ser de pueblo. Podemos resumirla así:
Gizartea eta ekonomia ez dira gizabanakoen kontsumorako diren baliabide eta produktu tristeen multzoa, gizabanakoek jendarterako egindako jarduera pozgarrien multzoa baizik.
La sociedad y la economía no son un conjunto de recursos y productos tristes para el consumo de los individuos, sino un conjunto de actividades gozosas por parte de los individuos para sus grupos sociales.
Dakusazkigun gako horiek laburki.
Veamos brevemente esas claves.

‘Ondo pasa’: gizartea eta ekonomia gozagarriak eta jostagarriak da helburua.

. ‘Ondo pasa’: sociedad y economía gozosas y entretenidas es el objetivo.

.
.
Jentilek lana jostatuz eta jolasteagatik egiten dute.
. Los gentiles trabajan con diversión y por juego.

‘Gitxi gastau’: Lanaz eta Ekimenaz lortzen dira gauzak, ez zerutik ekarritako ala norbaitek emondako kontsumoa eta jabegoa.

. ‘Gitxi gastau’: trabajo e iniciativa son el modo de hacer las cosas, no el consumo y la propiedad caídos del Cielo u otorgados por alguien.


Marik ortua lantzen dizunean, ez du magiaz egiten, gauaz gogor lan egiten baizik.
. Cuando Mari trabaja tu huerto, no lo hace con magia, sino con arduo trabajo nocturno.
Komunalik ez da, komunaletan (eta komunetan) lanik gabe.
No hay comunal sin trabajo en los comunales (y en las komunas o retretes, en un juego de palabras).

‘Bueltak amari’: norbanakoak etxerako eta jendarterako dira, ez alderantziz.

. ‘Bueltak amari’: los individuos son para la casa y familia, y para la sociedad y economía, no al contrario.

Gizartea eta ekonomia, euskal antzinako ikuspegian, ez daude norbanakotasunean oinarritua. Ez da indibiduoentzako eskubideen arazoa, norbanakoek beraien jendarteko talde desberdinei emandako lan eta zaintza jardueren multzoa baizik.
La sociedad y la economía, en la visión tradicional vasca, no están basadas en el individuo. No es un problema de recursos y consumo para el individuo, sino el grupo de actividades de trabajo y cuidado que proporcionan los individuos a sus diferentes grupos socioeconómicos.
 
Jabegoa eta baliabideak lantzen eta zaintzen duenarentzat dira, ez boteredunarentzat.
. La propiedad y los recursos son para quien los trabaja y cuida, no para quien tiene el poder.
Auzolankide baten amak esandakoa da, baserriko lan desberdiñak gogor egiten ibili eta gero:
Dicho por la ama de una auzolankide, después de haber trabajado duro en el baserri:
– Zelako jabetasuna emon dautsogun baserri bueltari!
– Zelako jabetasuna emon dautsogun baserri bueltari!
‘¡Qué cualidad de propiedad le hemos dado al baserri!’
Ez da jabegorik ez bada lanean, zaintzan eta arduran oinarritua. Hau da jabegoaren euskal irizpidea. Horiek emango dizute zerbaiti buruz erabakimena, hots, jabegoa; ez erosketa ala konkista batek dirua ala boterearen bidez. Baserriari lanak eta energiak ematea ‘jabetasuna’ dela erakusten duen kasu honetan bezala. 
No hay propiedad si no es a partir del trabajo, el cuidado y la responsabilidad. Este es el criterio de propiedad vasco. Estas virtudes dan la capacidad de decisión sobre ello, es decir, la propiedad; no una compra o conquista con dinero o poder. Como en este caso, en que el trabajo y la energía dada al baserri es lo que justifican la cualidad de propiedad sobre ello.  
Jabego hitza, hain zuzen, jabon eta jagon hitzatik omen dator, ‘zaindu’ esanahia duena (eta bizkaieraz mantendu dena, esate baterako, agur moduan erabilita). Jabetza da zerbait jagoten eta jaboten egoteak, ez zure menpean edukitzea berarekin nahi duzuna egiteko.
La palabra Jabego o propiedad, al parecer, proviene de jagon o ‘cuidar’ (en dialecto bizkaiera se ha mantenido con tal significado y también como despedida). Jabetza o ‘propiedad’ es jabon o ‘cuidar algo’, no tenerlo bajo la bota para hcaer con ello lo que se desee.
Aitzitik, ‘dueño’ hitza latinezko ‘dominus’ edo ‘etxeko jauna’ hitzatik dator, ‘dominio’ edo ‘domeinu’a duena ‘domus’ edo ‘etxe’an. Hau, era berean, antzinako indoeuroparraren ‘*dem’ hitzatik letorkiguke, esanahi berdinarekin.
En cambio, la palabra ‘dueño’ proviene del latín ‘dominus’ o ‘señor de la casa’, y su ‘dominio’ o poder sobre la ‘domus’ o ‘casa’. Y este término latino provendría, a su vez, de la raíz indoeuropea *dem con ese mismo significado.
Euskal Senaren irizpidea erabat desberdina da. Zerbaiten jabe izateak erantzunkizun bat inplikatzen du, bere mantenurako zein baliabide horren beharra edo onura aukera dutenentzat:
El criterio de la Euskal Sena es completamente diferente. Ser jabe o propietario de algo implica una responsabilidad, tanto para su mantenimiento como para aquellos que dependen o se pueden beneficiar de ello:
. Etxearen jabegoa hartzen zenean etzen ‘nirea eta kitto’ jarreraren pean.  Etxea mantentzearen erantzunkizuna zegoen, eta etxea senideentzat baliabide bezala mantentzearena. Askotan ‘tokatzen’ zitzaionak etzuen nahi, erantzunkizun itzela zelako. Gu etxerako gara, ez etxea guretzat; esakera horrek laburbiltzen zuen.
. Cuando se tomaba la propiedad de la casa no era bajo la actitud de ‘ahora es mío y punto’. Se era responsable de mantener la casa, y de mantenerla como recurso para los miembros familiares. A menudo al que ‘le tocaba’ no lo quería, por esa gran responsabilidad. Gu etxerako gara, ez etxea guretzat o ‘nosotros para la casa, no la casa para nosotros’ era un aforismo que lo resumía.
. Norbanakoek ez dute baliabide komunalen eskubidea berez, beren jabegoa kolektiboa delako, eta kitto. Eskubide eta kontsumo ahalmena auzolanak ematen du. Gertatzen ohi zen bezala, etxe bakoitzak bazuen, adibidez, egurra hartzeko eskubidea, baina auzolanetara etxeak (senideek) emaniko lan indarrarekin loturik.
. No se tiene derecho a los recursos comunales porque sí, porque su propiedad es colectiva, y punto. El derecho y el consumo viene dado por el trabajo comunal. Como solía suceder en varios pueblos, cada casa tenía, por ejemplo, el derecho a un porcentaje de madera, pero relacionado con los trabajos aportados por la casa (por los senides o miembros familiares) a los auzolanes.
Nafarroako Erreinua jabego mota honen gainean altzatu zen.
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Euskal ekonomiaren jabego eredu hau oso ideala eta pragmatikotasunik gabekoa dela pentsa daiteke. Alta, Nafarroako Erreinua hori islatzen zuen sistema baten gainean eraiki zen: ‘Tenente’ edo Edukitzaile delakoen sistema.
Gudari talde batek eta bere buruzagiak gotorleku bat okupatzeko eta babesturiko eskualdetik zergak jasotzeko eskubidea zuten, ‘Tenente’ edo Edukitzaileen sisteman; baina eskualdeari babes hori eman bitartean, besterik ez. Etzegoen ‘jabego’ bat gaur ulertzen dugun eran, adibidez, oinordetzan ondorengoei igorri zitekeena. Are gehiago, Tenenteek ez zuten kargua bizitza osorako bermaturik. Jabegoaren gaian, beraz, langilea zen; ez jauntxoa.
Erabat desberdina zen garai hartan Europan hedatzen hasia zen jabego sistema, Vasallaje sistema. Godo eta frankoen eskutik itxuratu zen Mendebaldeko Europan. Zaila da jakitea barbaro hauek, hedakuntza hori hasi baino lehen, jabego sistema komunalagoa zuten, ala pribatuagoa. Edonola, erromatarrak garaitu eta gero, beraien eliteek erromatar jabego pribatua kopiatu zuten, ingurune beliko batetara egokitua: ‘Ni Erregeari menpetasuna onartuko didazu, eta nik gotorlekuaren jabego pribatua emanen dizut, oinordetzan igorri ahalko duzuna’.
Bidenabar, gogoeta bat dakarkigu honek. Egungo historialariek zera diote, errege nafarrek ematen zizkietela tenentziak buruzagi leialei. Akaso ez. Ala akaso ez, gaur horri ematen diogun esanahian. Tenenteak erregearen ‘kudeatzaile’ gisa ikusten ditugun bezala, batek daki erregeak ez omen ziren ikusten lur kolektibo edo komunalen ‘kudeatzaile’ gisa, Nafarroako erreinuaren sorrera mendeetan. Bagauden iraultzari esker, gero ikus bezala. 

Lamiñek zubia auzolanean egiten dute.
. Las lamiñas hacen el puente en auzolan.

Gizartea eta ekonomia jai giroko ekimenez ea auzolanean eraikitzen dugunaren ustea beste lekuetako animismo langileekin parekatzen du euskal munduikuskera.

. Que la sociedad y la economía se erijan con sentido lúdico e iniciativas en auzolan tiene parealelos en el animismo trabajador de otras partes del mundo.

Euskal jendarteak, antolakuntzarako, taldea lehenesten du, biribilaren lojika berdinkoia eta hierarkiarik gabekoa darabil.

. La gente vasca, para sus organizaciones, prioriza lo grupal, y se guía por un criterio de círculo igualitorio y sin jerarquías.

Euskal sorgiñek batzarra egiten dute, akelarrea. Eta araua ez da sorgin nagusi baten, besteen gainekoa den, aginduak jasotzera eta betetzera doazela. Inkisiziotik pasatutako testigantzek diote akerbeltza gurtzen zela, baina betidanik kontsideratu da baserriko eta han bizi diren beste abereen eta gizakien zaintzaile. Ez da aginduen figura. Mitología indoeuroparren oso bestelakoa. Las sorgiñas vascas hacen reuniones, akelarrea. Y la regla no es que les da órdenes una gran bruja incuestionable. Los testimonios pasados por la inquisición dicen que se adoraba al akerbeltz, el macho cabrío negro, pero este siempre se ha considerado cuidador de la casa, y de los otros animales y seres humanos que viven en ella. No hay una figura de comando. Muy diferente de la mitología indoeuropea.
Oro har, taldea eta osotasuna lortzeak garrantzia aundia izan du Euskal Jendarte espresioetan, autore askoren arabera. Adibidez: La inquietud de la totalidad y lo grupal ha tenido una gran importancia en las expresiones de la sociedad vasca, según muchos autores. Por ejemplo:
Euskaraz indibidualismo linguistiko modernoaren aurrean aniztasun barneratzailea-kolektiboa-batugilea ikus daitezke. Psikologia komunitarioa da, taldearen arima kolektiboan datzan bereiztasun onartzaile-osatzaile batekin. (Andrés Ortiz Oses, Hermenéutica cultural y memorias antropológicas)
[En euskera] se observa un plural inclusivo-colectivo-congregacionista frente al individualismo lingüístico moderno. [Es una] psicología comunal [con] carácter asuntivo-totalizador [en que] subyace el alma colectiva del grupo. (Andrés Ortiz Oses, Hermeneutica cultural y memorias antropológicas)
Osotasunaren irudia, betidanik, biribila edo zirkulua izan da. Mircea Eliaderen (1985) iritziz, ertzerik gabeko errepikapena egiten duenez, absolutuaren sinbolo hedatuenetarikoa litzateke, betiereko itzulerarena, betikotasunarena, eta etorkizunerako apustua adierazten du. La expresión de la totalidad ha siempre ha sido el círculo. Para Mircea Eliade (1985), dado que está hecho sin repeticiones ni aristas, sería uno de los símbolos más difundidos del Absoluto, del retorno eterno, de la eternidad; y representa una apuesta por el futuro.
Eta zera da, biribilaren isla eta sentipena nonnahi agertze dela euskal usadioetan. Sandra Otten Santa Garaziko artzai antolaketaren deskribapen klasikoa kasu, The circle of mountains: a Basque Shepherding Community liburuan jasoa. Hamarkada gutxi arte iraun zuen antolaketa honek. Elkar-laguntza ren gain boterea eta hierarkia baztertzen zituen, eskema zirkular batetan. Hau da, errol edo betebehar zirkularrak ematen ziren artzaien eta laguntzaileen artean, txandaka betetzen zirenak, pribilegio eta desberdintasunik gabe.
Y el hecho es que las expresiones y la sensación del círculo están en todas partes de las costumbres vascas. Por ejemplo, Sandra Ott, describió la organización pirenaica de pastores de Santa Garazi en The circle of mountains: a Basque Shepherding Community. Es un tipo de organización que duró hasta hace solo unas décadas. Rechazaba el poder y la jerarquía, con un esquema circular de apoyo mutuo. Es decir, se asumían roles u obligaciones circulares entre los pastores y ayudantes a cumplir alternativamente, sin ningún privilegio ni distinción.
Honek eta beste zenbaitz zantzuek Sales Santosek eta Madinak hau ondorioztatzera eraman dituzte: Estos y otros síntomas han llevado a Sales Santos y Madina a la conclusión de que:
Zirkuluaren ideologiak euskal mendietako antzinako herriak bereizten ditu_____
la ideología del círculo caracteriza a las sociedades vascas primitivas
Borobiltasuna islatzen dugu baita beste kultur alde askotan ere. Adibidez, euskal dantzak borobilaren eta bere bardintasunaren inguruan eginda daude  (Urbeltz). También reflejamos la circularidad en muchos otros aspectos culturales. Por ejemplo, los bailes vascos se realizan sobre el principio del círculo y de su igualitarismo (Urbeltz).

AUZOLANA, BATZARRA ETA KOMUNALA DIRA EUSKAL KOMUNALISMOAREN ARDATZAK.

 

. AUZOLAN, BATZARRES Y COMUNAL SON LOS EJES DEL COMUNALISMO VASCO.

Euskaldunak elkar bizitza aberats batek bereizten ditu, batzar, komunal eta auzolanen erakunde zaharren arrazoi eta ondorio dena.  (Félix Rodrigo Mora)
Los vascos se han caracterizado … por una vida relacional y convivencial rica, … causa y consecuencia de sus instituciones ancestrales primordiales, el batzarre, el comunal y el auzolan (Félix Rodrigo Mora)
Laburbil ditzagun.

Resumámoslas.

Auzolana.

. Auzolan o Trabajo Comunal.

Auzolan auzoan edo haranean auzokideen musu-truk elkarlana zen .
El Auzolan o Trabajo Comunal era un trabajo cooperativo y gratis de los vecinos en el barrio o valle.

Auzolana lan kooperatibo eta kolektiboa da Komunaleak, hots, lur eta baso komunal edo kolektiboen mantenurako eta garapenerako. Antzina, auzolanak ondasun pribatuetarako ere ematen ziren, esaterako, bikote berri bati etxea egiteko, ala suarengatik etxea galdutako norbaiti hori berregituratzeko.
El Auzolan es una forma de trabajo cooperativo que se desarrollaba en el ámbito del Comunal, es decir, para mantere y desarrollar las tierras y bosques comunes o colectivos. Antiguamente también se formaban auzolanes para bienes privados, como levantar la casa a una nueva pareja o rehacerla a alguien que la hubiera perdido por incendio.
Etxea eta gero, auzoa da euskaldun norbanakoa munduan txertatzeko hurrengo dimentsio pragmatikoa eta mitikoa. Urruneko senidea baino hobe auzokoa, esaten zen. Auzotasuna bermatzeko ohitura ugari daude oraindik: odoloste trukea, etab.
Después de la casa, el barrio es la siguiente dimensión pragmática y mítica mediante la cual el individuo vasco se inserta en el mundo. Urruneko senidea baino hobe auzokoa, ‘mejor que pariente, vecindad’, se decía. Todavía hay muchas maneras de asegurar la partencoa al vecindario: intercambio de morcillas caseras, etc.
Parekoak dira euskal gizartean Auzolanak duen garrantzia, euskal mitologian laminek bezalako izakiek egindako auzolan mitikoek dutena, eta hizkuntzan elkar hitzak duena. Guztietan, kolektiboaren indarra eta lana, eta horien bidez lortutako identitatea ematen dira.
La importancia del Auzolan en la sociedad vasca es la misma que, en la mitología vasca, tienen los auzolanes míticos de seres como las lamias, y que, en euskara, tiene la partícula modal elkar. En todas ellas se manifiestan la fuerza y el trabajo del colectivo, y la identidad obtenida a través de ellos.
Edozelan, auzokoek ondasun komunaletan egidako musu-truk lankidetza hau da ‘benetako’ eta jatorriko auzolana. Kontzeptua finkatzea komeni da, egun asko irekitzen ari delako, eta batzuetan, kontraesanetan jausiz. Bereziki, Eusko Jaurlaritzaren leloa, azken urtean, horixe berori da: “Euskadi, auzolana”. Eta auzolana zerbait bada, estatu kapitalista baten gobernu ordezkaritza baten batetatik kanpo egindako zerbait da.
En cualquier caso, los auzolanes son estos trabajos vecinales y gratuitos en bienes comunes. Es aconsejable fijar el concepto, porque se está abriendo actualmente, y en algunos casos de formas contradictorias. Especialmente, el más reciente lema del Gobierno vasco es precisamente ese: “Euskadi, auzolan”. Y si algo es el auzolan, es algo fuera de cualquier órgano gubernamental de un estado capitalista.

Ondasunen horniduran komunalismoa: Atsolorraren kasua.
 
. Comunalismo en la provisión de bienes: el caso del Atsolorra.
Auzolana benetan eta jatorrian auzoko komunaletan egindako elkarlan bazen, baziren eta badira filosofia bereko beste auzo elkarlanak. Adibidez, Atsolorra jaioberriei ongi etorri kolektiboa da, beraien zaintza eta arretarako erantzunkizun komunala finkatuz. Berriki Ereñozu-Hernanin, Oiartzunen eta Urduñan berreskuratua izan da. Jaioberria ondo izateko, amarekin eta aitarekin, komunitate osoak hartzen du konpromisoa.
Aunque el auzolan es en realidad o en principio trabajo cooperativo en los comunales por parte del vecindario, había y hay otros trabajos cooperativos vecinales con la misma filosofía. Por ejemplo, el Atsolorra es una bienvenida colectiva a las criaturas recién nacidas, relacionada con la responsabilidad comunal por su cuidado y atención. El rito o compromiso ha sido rescatada recientemente en Ereñozu-Hernani, en Oiartzun, en Urduña,… A velar por el recién nacido se comprometen no sólo madre y padre, sino la comunidad entera.
Seme-alaba bat asteetan edo hilabeteetan bakardadean zaindu duen edonork daki zein gogorra eta esklabua izan daitekeen. Bikoetan izanik ere, zail samar gerta daiteke. Eta arrazoia ez da aurreko garai batzuetan baino interes gutxiago edo bestelako helbururik dugunik. Arrazoia, besterik gabe, haurrek komunitatean zaintzeko ‘sortuak’ direlako da. Hau da, gure espeziea 195.000 urtez bizi eta haurrak zaindu ditu komunitatean, aurkakoa azken 5.000 urteetako salbuespena da, eta oraindik ez gaude horretarako ‘biologikoki eginda’ haurrak zaintzeko komunitaterik gabeko bikoteetan.
Cualquiera que haya cuidado un niño durante semanas o meses en soledad sabe lo arduo e incluso esclavizador que puede ser. Incluso en pareja puede hacerse muy difícil. Y la razón no es que seamos menos capaces que en otras épocas, o tengamos otros intereses. La razón, simplemente, es que los niños han sido ‘creados’ para ser ‘criados’ en comunidad. Nuestra especie lleva 195.000 años viviendo y criando a sus hijos en comunidad, y tras sólo los últimos 5.000 años con familias ‘nucleares’, no estamos todavía ‘biológicamente preparados’ para la crianza en pareja no comunitaria.
Atsolorrak jaio berrien zaintzape kolektibo eta komunitario hau berreskuratzen du, gure gizazkoena den zerizanaren aldetik.
El atsolorra recupera este rol colectivo y comunitario en el cuidado de las criaturas recién nacidas, propio de nuestra esencia más humana.

Komunalismoan txertaketa: Azeri Dantza bezalako iniziazio errituak.
. La inserción en el Comunalismo: los Ritos de iniciación como la Azeri Dantza.
Beste gizarte tradizionaletan bezala, nerabeak helduen egitura komunaletan ‘iniziazio erritu’ delakoen bidez txertatzen dira. Oraindik ere baditugu batzuen aztarna batzuk, horri esker, pixkanaka, berreskuratzen ari direnak. Adibide bat Azeri Dantza da, gaur egun arte Nafarroako mendietan ospatzen dena (Urbeltz-ek bildua).
Como en otras sociedades tradicionales, la inserción de los adolescentes en el Comunalismo de los adultos se da por medio de ‘ritos de iniciación’. Todavía nos quedan vestigios de algunos que así, poco a poco, se van recuperando. Un ejemplo es la Azeri Dantza, celebrada hasta nuestros días en la zona de la montaña de Navarra (y recogido por Urbeltz).
Egungo Autokudeaketa Kolektiboak: Korrika, Herri Urrats…  
. Autogestiones Colectivas modernas: Korrika, Herri Urrats… 

Azkenik, antzinako eta ‘benetako’ auzolanak desagertzear daudelarik ere, kontzeptuaren irekierak euskal gizarte modernoan nahiko indartsu mantentzen ari direla iradokitzen du, beste ekintza kolektiboetan lur komunaletatik at.
Finalmente, a pesar de la desaparición de los ‘verdaderos’ auzolanes, la apertura del concepto sugiere que se mantienen con dinamismo en la sociedad vasca moderna, en diversas acciones colectivas más allá de las tierras comunales.
Hor kokatu beharko litzateke auzo edota herri mailako hainbat ekitaldi eta ospakizun, oraindik bizi-bizirik. Eta jendez gainezko jai giroan euskara agerrarazteko eta ikastolak laguntzeko antolatzen diren ekitaldiak, hala nola, Korrika, Nafarroa Oinez, Herri Urrats, Araban Euskaraz, Kilometroak, Ibilaldia…
Deberían situarse así gran cantidad de eventos y celebraciones de barrio o pueblo, muy vivos todavía. Y las jornadas multitudinarias que ze organizan para, en un ambiente festivo, dar visibilidad social al euskara y ayudar a las ikastolas, como Korrika, Nafarroa Oinez, Herri Urrats, Araban Euskaraz, Kilometroak, Ibilaldia…
Mitologia, hizkuntza eta bestelako adierazpen kulturaletan gorderik den Euskal Sena ekintza kolektibo hauetan agerian da, eta badirudi norbanakoen Niak jendartearen Gu horren egituran txertatzen laguntzen duela.
La Euskal Sena implícita en mitología, idioma, y otras expresiones culturales, se refleja en todas estas acciones colectivas y parece que, por medio de ellas, ayuda a insertar el Yo personal en la estructura del Nosotros social.
Eta guzti horrek egunean darraiela dirudi, heinen baten. Itzul gaitezen Frank Gehry arkitektora, Guggenheim egin zenekoa gogoratzen: Y todo eso parece mantenerse actualmente en algún grado. Volvamos a Frank Gehry cuando recordaba la construcción del Guggenheim:
Nire bizitzan hainbat liskar politiko eta konplikazio ekonomiko bizi izan ditut nire proiektuak aurrera ateratzeko, baina oraingoan ez zen horrela izan. … Pertsona oro zegoen prest hiri hobea egiteko. Beste leku batzuetan ez dute kultur osagarri hori, komunitatearekin duen konpromisoa. (El País, 2017-09-02)
En mi vida he experimentado muchas fricciones políticas y complicaciones económicas cuando intentaba sacar adelante mis proyectos, pero en esta ocasión no fue así. … Todo el mundo estaba a bordo para hacer una ciudad mejor. En otros sitios no tienen ese complemento cultural, el compromiso con la comunidad. (El País, 2017-09-02)

Batzarreak.

. Los Batzarres.
Batzarrea leku baten auzokoen bilkura irekia da, botere osoa duena.
. El Batzarre es la asamblea abierta a todos los vecinos, con pleno poder.
 
Batzarre bat leku (auzo, udal barruti edo haran) baten auzokoen bilkura irekia da; hori kudeatzen eta gobernatzen du (antzina, edozein gaietan, gaur egun orokorrak kontsideratzen direnak barne, defentsa bezala, eta egun, tokiko erabakietan); eta antzina lurralde batzar handiagoetan ordezkatu dezake (hala nola, Batzar Nagusietan).
El Batzarre es la asamblea en concejo abierto de todos los vecinos de un lugar (vecindario, distrito muncipal o valle); lo gestiona y gobierna (antiguamente en todo tema incluidos los actualmente considerados generales, como la defensa militar, y actualmente en decisiones locales); y antiguamente lo representa en instancias mayores de territorio (como las Juntas Generales).

Antzinate urrunenetik datoz, eta batzuk gaur bizirik diraute.
. Vienen de la antigüedad más lejana, y algunos sobreviven actualmente.
 
Erakunde zahar zaharra da, erromatarra antza, gerora ohitura lege idatzietan, Foru delakoetan, jasoko zena (ikusi behean). Foru hitza, itxuraz, latindar forus delakoan du jatorria, bilkurek hizkuntza horretan hartuko zuten izena.
Es una institución social ancestral, al parecer prerromana, que luego se recogería en los fueros o leyes consuetudinarias escritas (vease abajo). La palabra fuero, al parecer, proviene del latín forus, nombre que debió de tomar la asamblea en dicho idioma.
Erdi Aroaz geroztik, eliza ondoan biltzen ziren batzarrak, horregatik horietako askok alboan aireaturiko aterpeak dituzte. Auzuneen bilkurek, gero, kofradietan edo anaitasunetan bat egin zuten, elizen alboko aterpe hauetan batuz (hortik lekuen izenak Elizaurre edo ‘Anteiglesias’ hartu). Horiek gero, bidenabar, merindadeen bilerak orokorretan batzen ziren.
Desde la Edad Media, los Batzarres se reunían al lado de las iglesias, y por eso muchas de ellas tienen aterpes o laterales resguardados al aire libre. Los barrios se reunían en cofradías, estas en las anteiglesias (ante-iglesias) con estos aterpes, y estas en merindades con Juntas Generales.
Auzoko bilkuren sistema hoberen mantendu den sistema Nafarroan da, ‘concejos abiertos’ edo kontseilu ireki deiturikoak. Bizkaian, Iurretako Elizaurrea mantentzen da, adibidez.
Donde mejor pervive este sistema es en Navarra, en los llamados ‘concejos abiertos’. En Vizcaya un ejemplo es la Anteiglesia de Yurreta.
Behetik gorako demokrazia hau Euskal Senaren ezaugarri garrantzitsuenetariko bat da. Legeak ‘azpian’ herriaren bizitzan egiten dira, eta ‘gorantz’ igortzen dira lurralde mailan Batzar Orokorrek adostu arte. Eta lurraldean Errege izan nahi duenak zin egin eta siñatu beharko ditu, izan ahal izateko.
Esta democracia de abajo hacia arriba es una de las características más importantes del Genio o Ser Vasco. La ley se forma ‘abajo’, en la propia vida del pueblo, y luego va fluyendo   hacia ‘arriba’ para aceptarse a nivel de territorio en las Juntas Generales. Y el Rey que desee serlo en ese territorio deberá jurar estas leyes y firmarlas, para poder serlo.
Ulibarrenaren arabera, Auzokrazia bat da, auzokoen autogobernuan oinarrituriko botere osoaren egituraketa. Félix Rodrigo Moraren arabera, edozein erakunde benetan demokratiko auzoetatik eta komunitateetatik egiten da, (AEBetara heldutako kolonoak bezala, ikus Dana Nelson-en Common Democracy); eta hemen inon ez bezala mantendu dela deritzo.
Según Ulibarrena es una Auzokrazia, una estructuración de todo el poder basada en el autogobierno vecinal. Según Félix Rodrigo Mora, toda organización verdaderamente democrática se hace desde lo vecinal y comunal, (como por ejemplo los colonos en EEUU según describe en Common Democracy Dana Nelson); y aquí sobrevive de una manera curiosa como en ningún lado.

Batzartu edo bat-zartu batura lortzea edo hartzea da, ez dago batzarrik bat ez bagatoz.
 
. Batzartu o bat-zartu es lograr o tomar la unidad, no hay batzarra sino hay un bat etorri o ‘venirnos en uno’.
Euskaraz filosofia zahar hau gelditu zaigu fosilizaturik. Batzartu ez da bakarrik bildu, batu aditzaren eratorria da; akaso bat(z)artu edo batura artu delakotik. Batzarra, beraz, bileraren batasuna da. Ez dago Batzarrik edo Bat-zarrik guztien batura ez bada lortzen, beraz. Batzarra egitea ez da egunako gaiordena aurrera eramatea, batasun hori lortzea baizik. Ez da planifikatuko eta erabakiko, lehenik batasuna (unean, gunean, muinean) egikaritu arte.
Esta antigua filosofía quedó fosilizada en el euskara. Batzartu o ‘juntarse’ no es sólo tal ‘juntarse’, es un derivado del verbo batu o unidad; acaso desde bat(z)artu o ‘tomar la unidad’. Batzarra es, por tanto, la unidad de la asamblea. No hay asamblea hasta que se logre dicha unidad. No se trata de llevar a cabo un orden del día, sino lograr la unidad de los asistentes, no se planificará ni decidirá hasta ese momento unean, gunean, muinean, ‘en el momento, en el lugar concreto, en el meollo’.

Herri-jabegoak edo Komunak/Komunalak: Jendartearen jabegoak.

. Comunales o comunes: las propiedades colectivas.

Komunalen pisua handia da Euskal Herrian.
. El peso de los bienes comunales es importante en el País Vasco.
 
Komunalak, edo komunitate jakin baten jabegoko baliabide naturalak, pisu handia dute euskal lurraldeetan (adibidez, Arabaren kasuan, ikus (Urrestarazu, 1985). Hein handian, Auzolanak beraien mantentze aldera deitzen ziren, eta Batzarreak beraien kudeaketarako, beraz, garrantzi handia zuten euskal-nafar sistema ekonomikoarentzat. Pirinioetako Zuzenbidean isla ere bazuten.
El ‘comunal’ o ‘los comunes’, es decir, recursos naturales con propiedad y para el beneficio de una comunidad determinada, tienen gran tradición en los territorios vascos (por ejemplo, para Álava, ver (Urrestarazu, 1985). En buena parte, para su mantenimiento se convocaban los auzolanes, y para su gestión los batzarres, así que resultaban de gran importancia para el sistema económico vasconavarro. Y tenían su reflejo en el Derecho Pirenaico.
Adibideak askotarikoak dira. Esate baterako, Max Weber-ek, XIX. Mendearen bukaeran, euskal kostaldean zehar bidaiatu zuen (Dos cartas sobre el País Vasco, 1897) eta arrantzaleek harrapaketak beraientzat ez hartzeak zeharo harritu zuen, alta, arrantza kofradia edo kolektiboa zen jabea zen, eta arrantzaleek araututako prezio kolektiboetara moldatzen zirela ere “Komunismo gremiala” zela ondorioztatu zuen.
Los ejemplos son variados. Por ejemplo, Max Weber viajó a finales del siglo XIX por la costa vasca (Dos cartas sobre el País Vasco, 1897) y quedó asombrado por cómo los pescadores no se adueñaban de sus capturas, sino que las consideraban propiedad de las cofradías o colectivos de pesca, y también aceptaban los precios regulados colectivamente por ellas. Concluyó que era un sistema de “comunismo gremial”.
Kooperatibismoaren indarrak Euskal Herrian duen indarra ere, batez ere Arrasate inguruan, tradizio horren forma modernotzat jo izan da. Adibidez, Maite Lafourcade  (jada) Euskal Herriko Zuzenbideko berezialariaren ustez, ikuspegi honi leialtasunak azaltzen du “kooperatibek Euskal Herrian lortu duten aparteko arrakasta”.
La fuerza de las fuerzas cooperativas en el País Vasco, especialmente en Arrasate, ha sido considerada como una forma moderna de esta tradición. Por ejemplo, según la especialista en Derecho vasco Maite Lafourcade (jada), es la fidelidad a esta visión la que “explicaría el excepcional éxito que han alcanzado las cooperativas en el País Vasco”.
Komunalen pisua horiek babesten dituzten gizartearekin eta zuzenbidearekin ulertzen da.
. El peso de lo comunal se corresponde con una sociedad y un derecho que los apoyan.
 
Bestalde, ez da ‘komunalik’ ‘komunitate izpiritu’rik gabe, bertokoengann zein lurralde osoan. Komunal zaharren zerbait mantendu bada gaur arte, Nafarroako konkistaaren ondorengo erasoekin, jabetza komunalaren, komunitate izpirituaren eta zuzenbide formalaren arteko elkar babesa eman zelako da. Adibidez, beste leku baten esan bezla, “lurrak lapurtu eta suntsitzen zuten zaldun alperren” kontrako borrokak (Ulibarrena).
Por otra parte, no hay ‘comunal’ sin ‘espíritu de comunalidad’, no sólo en los lugareños sino en todo un territorio. Si algo de los amplios antiguos comunales se ha mantenido hasta la actualidad, con los ataques tras la conquistada de Navarra, es porque se apoyaban las vertientes de propiedad comunal, espíritu de comunalidad, y derecho formal reconocido. Por ejemplo, como apuntamos en otro lado, la resistencia contra los “cabailleros balderos que rotbaban y stragaban la tierra” según referencia documental del siglo XIII (Ulibarrena).

ZUZENBIDE PIRINIARRA

. DERECHO PIRENAICO
Euskal Senaren zenbait jendarteko gako bertoko zuzenbidean, hots, Zuzenbide Piriniarran zehaztuak dira.
Algunos de las principales claves de la Euskal Sena se concretan en el conocido como Derecho Pirenaico.
Tokiko demokrazia, behetik gorakoa, lehenesten du.
. Prioriza la democracia local, de abajo a arriba.
 
Zuzenbide Piriniarra ohitura eta foruetan oinarritua da, hau da, antzinako ‘foro’ edo herriko batzarretan. Demokrazia Zuzen edo Parte hartzaile bat islatzen du: Auzolana du energia iturria eta inspirazioa; Batzarreak ditu, etxeak bildu eta parte-hartzaile eginez, erabakimen jatorri; eta Herri-jabego Komunalak ditu baliabide fisiko:
El Derecho Pirenaico es consuetudinario, basado en la costumbre y en los fueros, es decir, en los antiguos ‘foros’ o asambleas populares. Formaliza una Democracia Directa en que el Auzolan es la fuente e inspiración de su energía; el Batzarre que reúnen a las etxeak es el origen de sus normas; y los Comunales son su recurso físico:
Auzolanak + Batzarreak + Komunalak  à Demokrazia Zuzena, Zuzenbide Piriniarran
Auzolan + Batzarre + Comunales à Democracia Directa, en el Derecho Pirenaico
Demokrazia Parte hartzaile Zuzen honetan zilegitasuna, egungo estatu kapitalisten ustezko demokrazia ordezkatzaileekin alderaturik, askoz gertuago dugu:
En esta Democracia Participativa Directa, por tanto, la legitimadad es mucho más cercana que en las supuestas democracias representativas de los estados capitalistas actuales:
Piriniar Zuzenbidean, legitimazioa oinarrizko arau erregulatzaileen aurretik oinarritzen da, Zuzenbide Erromatarraren alderantziz. Elkartasunean eta elkarrekiko laguntza pertsonalizatuen askatasun kolektiboa da, auzolanaren erantzunkizunaren zentzuari erantzunez (Jon Nikolas, El surco de Babel, 2009).
[En el Derecho Pirenaico] La legitimidad tiene fundamentos propios con anterioridad a la regulación normativa [al contrario que en el Derecho Romano]. Es la libertad colectiva de los elementos personalizados en la solidaridad y ayuda mutua, que responde al sentido responsable del auzolan (Jon Nikolas, El Surco de Babel, 2009)
Jabego kolektiboetatik hasten da.
. Empieza de la propiedad colectiva.
 
Eredu hau kolektiboan oinarritzen da, zera pribatuetan barik. Komunitatean, norbanakoan barik.
Este modelo difiere en gran medida de otros derechos europeos, del romano-germano. Se basa en el colectivo, no en lo privado. En la comunidad, no en el individuo.

Etxetasuna ardatz du, ematasuna erabakitzilea delarik.
. Tiene como eje la etxea o casa, y a la mujer como decisora.
 
Etxea da zuzenbide piriniarraren oinarria. Etxeak bere osotasunean irautea. Urte batzuk arte iraun duen Zuzenbide Foralaren enbortasun irizpidean islatzen zen adibidez. Etxean oinarritzen da, paterfamilias delakoan barik.
Este modelo se basa en el colectivo, no en lo privado. En la comunidad, no en el individuo. Por ejemplo, se reflejó en el criterio de troncalidad familiar contemplado por el Derecho Civil vasco hasta hace pocos años. Se basa en el hogar, no en el paterfamilia.
Bestalde, etxearen onespenarekin batera, bai gizonezkoan eta bai emakumezkoen erabaki ahalmena onartzen da. Antzina existituko zen matrilinealtasuna eta, are gehiago matrilokaltasuna, eta Europa Zaharreko matrismoa, isla izan daiteke.
Por otro lado, con la aprobación del hogar como criterio, se da implícitamente la aceptación de la capacidad de femenina, al lado de la masculina. Podría estar reflejando la matrilinealidad, y aún más, la matrilocalidad del pasado, y el matrismo de la ‘Vieja Europa’.
Oro har, Zuzenbide Piriniarrak Euskal Sena darama Zuzenbidera.
 
. En general, el Derecho Pirenaico lleva al derecho las bases del Genio o Ser vasco.
Hau guztia ez da zuzenbide soila. Bizitzari buruzko ikuskera zehatz dago atzean, Sena bat. Adibidez, zuzenbide erromatarrean ardatza norbanako pribilegiatua edo ‘cives’ da, baina hiritartasun jerarkiko eta zapaltzaile honek ez du euskaraz itzulpen zuzenik. Hiritar ez dugu euskaraz gauza bera, eta are gutxiago herritar (nahiz eta gaur egun hiritartasun hitzarekin itzultzen dugun zuzenbideko ‘ciudadanía’ delakoa).
Todo esto no es mero derecho. Hay una visión específica de la vida detrás, un Sena implicada. Por ejemplo, en el derecho romano el eje es el individuo privilegiado o ‘cives’, pero esta ciudadanía jerárquica e impositiva no tiene una traducción directa en euskera. Hiritar no tiene el mismo significado en euskera, y mucho menos herritar (aunque actualmente traduzcamos la ciudadanía del derecho con hiritartasuna).
Beste horrenbeste gertatzen da pater familias delakoarekin. Etxekoaitak ez du zentzurik gure artean, etxekoandrea aldiz etxeko lehen erabakitzailea da, eta instituzio osoa guretzat. Ildo beretik, aberria ezin dezakegu ‘patria’ gisa ulertu, akaso matria gisa. ETXEKOJAUNA ETA ARE GEHIAGO, ETXEKO NAGUSIA . Bi sistema ideologiko oso desberdin dira, eta euskerak euskal ideologia edo sena transmititzen digu.
Lo mismo ocurre con el paterfamilias. El etxekoaita no tiene sentido entre nosotros, pero la etxekoandrea es la decisora primera de la casa, y es una institución. Del mismo modo, no podemos entender a la aberria o ‘patria’ como tal ‘patria’, acaso como una matria. Son dos sistemas ideológicos muy diferentes, y el euskera nos transmite la ideología vasca, la Euskal Sena.
Azkenik, Auzoa, Auzotasuna eta Auzolana hertsiki loturik daude, Zuzenbidean zein egunerokotasunean.
Finalmente, Auzoa o vecindario, Auzotasuna o el sentir común del distrito, y Auzolana o trabajo comunal en él, están estrechamente vinculados en el Derecho y en la vida cotidiana.
Zuzenbide Erromatar-germaniarrarekin gatazka.
. El conflicto con el Derecho Romano-Germánico.
 
Bistan da eredu hau beste zuzenbide europarretatik, Erromatar-Germanikotik, asko desberdintzen dela.
Resulta obvio que este modelo difiere en gran medida de otros derechos europeos, como del romano-germano.
Zuzenbide Erromatar-Germanikoak gureen kontrako legeak, ohiturak eta ideosinkrazia inposatu dizkigu. Beraien ereduak gizarte-klaseak, kapitalismoa, indibidualismoa eta patriarkatua indartzeari eman dio bide, jatorrizko Euskal Sena traizionatuz.
El Derecho Romano-Germánico nos impone leyes, costumbres e ideología contrarias a las vascas. Su modelo ha dado paso a las clases sociales, el capitalismo, el individualismo y el patriarcado, traicionando nuestra Euskal Sena original.
Zenbait lanek, J.J. Bachofen alemaniarraren Das Mutterrecht eta Tomas Urzainki nafarraren El Derecho Pirenaico Vasco lanek bezala, gure zuzenbidearen sustraiak ezagutzeko erreferentzia dira.
Algunos trabajos, como Das Mutterrecht  del alemán J.J. Bachofen o El Derecho Pirenaico Vasco del navarro Tomas Urzainki, son una referencia para conocer las raíces de nuestro derecho.
 

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