| |
Euskal Mitologian
errealitatea edo ‘mundua’
Lurrarekin parekatzen da. Beragan Lurrak, Lurraren barnekaldeek,
Lurraren gorpuzte edo pertsonfikazioek dute garrantzia. Eta bere zerizana edo
arima nagusia emakumezkoa interpretatzen da: Mari, Maia, Dama, Saindia, Anderea…
Ildo horri jarraiki, argudiatuko dugun bezala, zer gara gu? Amalurra gara, Naturaren
manifestazio bat besteen artean, besterik ez.
|
En la mitología vasca, la realidad o ‘mundo’
se corresponde con la Tierra. Se da, en ella, la importancia a la Tierra, a
los interiores de la Tierra, a la personificaciones de la Tierra. Y su ser o
alma principal es interpretada por mujeres: Mari, Maia, Dama, Señora... Siguiendo
ese hilo, como argumentaremos, ¿qué somos nosotros? Somos Amalur o Madre
Tierra, una manifestación de la Naturaleza entre otras; sólo eso.
|
Bestalde, euskarak
badu izaerak, zerizanak edo esentziak definitzeko modu berezi bat: hutsaren
bidez. Zerbait esentziala edo puroa dela esateko ‘hutsa’ dela diogu. Kafe hutsa nahi dut. Pertsona hori on hutsa da. Eta abar.
Amalurra gara, beraz, baina Amalurraren azpian eta gure azpian, Hutsaren misterioa dago, edo Hustasunarena,
beste filosofietan esaten den bezala.
|
Por otro lado, el euskera tiene una
forma especial de definir seres o esencias: según el vacío. Para decir que
algo es esencial o puro, que nos aparece en sí mismo, sin mácula o tacha de
otras cosas, decimos que es o está ‘vacío’, que es o está ‘vacío de sí
mismo’. Kafe hutsa nahi dut, ‘quiero
un café solo’. Pertsona hori on hutsa
da, ‘esa persona es integralmente buena’. Y así sucesivamente. Así que
somos Amalur, pero debajo de Amalur y debajo de nosotros, hay un misterio de ‘Vacío’
o ‘Vacuidad’, como se dice en otras filosofías.
|
Gu Amalurra (edo
Amalurraren parte) eta, azken batetan, Hutsa (edo hutsak) gara. Esaldi soil
batean.
|
Somos Amalurra (o parte de Amalurra) y,
fundamentalmente, somos Vacío (o estamos vacíos). En una sola frase.
|
Eta gure izaera eta
zerizana Lurran eta Hutsan oinarritzea ez dira mitologia eta
hizkuntzako kasualitate
soilak. Gure mitologiak eta euskarak gorderik duten altxor miresgarriak eta
xarmagarriak dira, munduko filosofia existentzial sakonen zehaztapenak
islatzen dituztenak eta, beraz, beraiekin parekatzen gaituztena.
|
Y anclarnos a nosotros mismos en la
Tierra y en el Vacío no son meras casualidades de la mitología y del idioma.
Al contrario, son tesoros admirables y asombrosos que guardan nuestra
mitología e idioma, y que reflejan las constataciones de las filosofías
existenciales más profundas del mundo. Y que, por tanto, nos ponen a la par
de ellas.
|
Argudiatu ditzagun
labur.
|
Argumentémoslas brevemente.
|
Gu, Amalurraren alaba-semeak eta espresio gara
|
. Somos hijos y expresión de Amalur
|
Euskal Mitologiaren arreta
indar naturalak dira, bere horretan harturik (obedientzia, sumisio eta
bildurrik gabe).
|
. La atención de la mitología
vasca son las fuerzas naturales, tomadas tal como son (sin obediencias,
sumisiones ni miedos).
|
Euskal mitologia
‘ktonikoa’ dela esan ohi da. Funtsezkoa da Lurra, gure errealitate gisa, eta
ez da Lurraz haratago esentziarik edo irudirik. Ez da ‘Zeru’ urrun bat, eta
ez dira han gure izeraren erreferentziarik: ez Jaungoikorik, ez aingerurik;
ezta -beste muturrean- deabru eta demonio ezkorrik ere ez.
|
Se dice que la mitología vasca es
‘ctónica’. Es fundamental la Tierra, en el sentido de ser nuestra realidad, y
no hay esencias o imágenes más allá de la Tierra. No hay un ‘Cielo’ lejano, y
no hay en él referencias a alguna naturaleza ajena nuestra: ni Dioses, ni
ángeles; ni tampoco, en el otro extremo, diablos o demonios negativos.
|
Lurraren gorpuzte
edo irudi nagusia, Mari, Maia, Señora edo Dama, ‘Jainkosa’ deitzen dugu gaur
egun, Baina, benetan, Natura osoaren ‘indar’, ‘gorpuzte’, edo ‘irudi’ gisa
ulertzea askoz errealistagoa da. Ez baitu ‘jainkosa’ izen horrek dakarkigun
izaera ‘kanpokoa’, gurekiko ‘hurrunagoa’.
|
A la corporización o imagen principal
de la Tierra, Mari, Maia, Señora o Dama, la llamamos hoy ‘Diosa’, pero es mucho
más fiel a la visión vasca comprenderla como ‘fuerza’, ‘cuerpo’ o ‘imagen’ de
la totaliad de la Naturaleza. No tiene la naturaleza ajena a nosotros del
nombre de ‘diosa’, algo ‘más allá’ de nosotros.
|
Mari gure artekoa
da. Adibidez, badaude bera deitzeko eta bote lasterrean ondoan izateko
formulak. Eta goiz batez esnatu eta, ezustean, berak landua dugu ortua.
|
Mari es de entre nosotros, y está entre
nosotros. Por ejemplo, hay fórmulas muy sencillas para llamarla y tenerla
ipso facto a nuestro lado. Y una mañana nos despertamos y observamos
asombrados que, a saber por qué razón, nos ha trabajado el huerto.
|
Baina bestalde, Mari
edozer da; naturaren forma desberdinetan eraldatua ikus dezakegu bere istorio
anitzetan.
|
Pero por otro lado, Mari es cualquier
cosa; podemos verla transformado en las más diferentes y variopintas formas
de la naturaleza en sus muchas historias.
|
Mitologia
indoeuroparretan eta semitikoetan izakiek eta gauzek ez dute Jaungoikoa
barnean, funtsez desberdinak dira. Euskal Mitologian, Amalurra/Mari edozer
gauza da; beraz, edozer gauza da Amalurra/Mari.
|
En las mitologías indoeuropeas y
semíticas los seres y cosas no tienen al Cielo o a Dios dentro de sí, son esencialmente
diferentes. En la mitología vasca Amalurra/Mari es cualquier cosa; entonces,
cualquier cosa es Amalurra / Mari.
|
Horrela, euskal mitologian ez da agertzen naturaz gaindiko
izaki edo eremurik. Mari bera ez da naturaz gaindikoa, ezta gizakiek sortua
ere. Natura da, hotsa, naturaren irudia, inolaz ez naturaz haratagokoa. Kristauek
eta islamdarrek, ordea, naturaz gaindiko izakiak eta eremuak dituzte oinarri
eta ardatz. Beste irudiak, lamiak eta abar, naturaren irudiak dira ere, ez
naturaz gaindikoak (gain-natural edo ‘sobrenaturalak’).
|
Así, en la mitología vasca no hay seres
o imágenes sobrenaturales. Mari en sí misma no es sobrenatural, ni tampoco es
creada por los humanos. Es la Naturaleza, es decir, una imagen de ella; de
ninguna manera algo más allá de la naturaleza. Los cristianos y los
islamistas, sin embargo, fijan su atención en los seres e imágenes más allá
de lo natural. No es el caso de los vascos (mitológicos). Sus imágenes, como
las lamias, o los galtzagorris, etc. son propias de la naturaleza, no sobre-naturales.
|
Horren islak anitzak
dira Euskal Mitologian. Adibidez, Marirekin ‘hikaz’ arituko gaitun. Eta edozein
unetan deitu dezakegu, arao bakun baten bidez, gure ondoan ager dadin. Bere
aurrean ez gara jesarriko, eta arpegira begiratuko diogu. Eskatzen digun
bakarra berari lepoa ez ematea da.
|
Sus reflejos son diversas en la mitología vasca. Por
ejemplo, con Mari hablaremos con los verbos en hika, tuteándonos. O podemos llamarla en cualquier momento, con
un breve conjuro, para que aparezca junto a nosotros. Y en su presencia no
nos sentaremos, y la miraremos a la cara. Lo único que nos pide es que no le
demos la espalda.
|
Guzti hori erabat
kontrajartzen zaio mitologia eta erlijio indoeuroparretan eta semitikoetan
izaki jainkotiarrei eman behar zaien obedientziari, sumisioari eta
beldurrari. Hartsuagaren hitzetan:
|
Todo ello resulta completamene ajeno a la
obediencia, sumisión y miedo que debemos taner hacia los seres divinos en la
mitologías y religiones indoeuropeas y semíticas. En palabras de Hartsuaga:
|
Nekazari gizarte neolitikoak ez du jainkorik, “jainko”
hitzaren adiera modernoan. Naturaren agerkari indartsu eta beldurgarrienak ez
dira jainko haserre baten eskuan dauden armak, berezko eta noranahiko
gertakari naturalak baizik eta horregatik lehortea denean edo oinaztarria
ageri denean, horiek nola kontrolatu asmatzen saiatzen da, zer bekatu egin
ote duen gogoetan hasi ordez.
|
La sociedad agricultora neolítica no tiene dioses, en el
sentido moderno de la palabra "dios". Las manifestaciones más
fuertes y temibles de la naturaleza no son las armas en mano de un dios
enojado, sino fenómenos naturales y espontáneos, y por eso cuando hay sequía
o rayos, se intenta adivinar cómo controlarlos, no se empieza a pensar qué
pecado se ha cometido.
|
Naturaz haratago ez da ezer,
eta gu bere agerpen bat gara, besteen artean.
|
. Más allá de la naturaleza no
hay nada, y nosotros no somos más que una manifestación de ella, entre las
demás.
|
Naturaren edo Lurraren zikloak eta bizi-emankortasuna gogoz
ospatzen duen kultura da hau, naturaz haratago eta gaindi existitu daitezkeen
izakiak ahaztuz.
|
Esta es una cultura que celebra
naturalmente los ciclos y la fecundidad de la Naturaleza o Tierra, olvidando posibles
seres que puedan existir más allá y por encima de ella.
|
Naturaren aroak eta Lur bizi-emailea ospatu egiten dira. Marik natura oro har, eta zikloen bidezko
bere bilakaera irudikatzen ditu. Ez du gizazko edota aberezko sakrifiziorik
eskatzen. Jainko berekoi eta bortitz indoeuroparrek, aldiz, beraien nia gurtzea,
beraien alde sakrifizioak egitea, eta beraiengatik gerlara joatea exijitzen dute.
A zein aldea!
|
Se celebran
los ciclos de la Naturaleza y la fecundidad de la Tierra. Mari representa a
la Naturalez en general, y a su evolución cíclica. No requiere sacrificios
humanos ni animales. Los egoicos u violentes dioses indoeuropeos, al
contrario, exigen la adoración a sus yoes, que se sacrificaba por ellos, y
que se haga guerra por ellos. ¡Vaya diferencias!
|
Esaldi batetan: Lurra-Izadia, eta
Amalur-Mari bere pertsonifikazioa, guztia dira, besterik ez da. Gu, beraz,
beraiek gara. Izadiaren beste manifestapen, espresio eta zati gisa, beste
guztien artean. |
En una frase: la Tierra/Naturaleza y su
personificación de Amalur/Mari, son todo, no hay nada más allá. Nosotros, por
eso, somos ellas. No somos más que otra manifestación, expresión o parte de
la Naturaleza, entre todas las demás.
|
Euskal Sena, oro har eta
existentziarekiko, naturalista eta animista da. Naturarekin bat egitea da
erreferentzia.
|
. La Euskal Sena es, en
general y respecto a la existencia, naturalista y animista. La referencia es
la unión con la Naturaleza.
|
Oro har, eta existentziarekiko, Euskal
Sena naturalista eta animista da. Aurrekoei jarraiki, eta herri baten mitologiak bere kultur munduikuskera
eta sena islatu ohi dituenez, askoren iritziz hau litzateke Euskal Senaren funtsa eta sintesia. |
En general, y hacia la existencia, la
visión del mundo vasca es naturalista y animista. Según lo anterior, y
teniendo en cuenta que la mitología de un pueblo refleja su cosmovisión y su Genio,
muchos creen que esta podría ser la esencia y síntesis de la Euskal Sena.
|
Kultura naturalista
edo ‘animista’ delakoetan, egiazko jakinduria Naturarekin bat egitean datza.
Auto-behaketa edo meditazio sakona eta txamanismoa ohiko bideak dira
horretarako.
|
En las cultura naturalistas o ‘animistas’,
la verdadera sabiduría reside en la unión de la Naturaleza. La auto-observación
o meditación profunda y el chamanismo son medios habituales para ello.
|
Antzinako
naturalismo horren aztarnak ez ditugu bakarrik mitologian. Alta, euskaran ere
ageri zaizkigu. Adibidez…
|
Los restos de este antiguo naturalismo
no están solo en la mitología. También aparecen en euskera. Por ejemplo ...
|
. Ez dugu ‘gosea edo hotza daukat’ esaten, ‘gose ala hotza
naiz’ eta ‘goseak ala hotzak nago’ baizik. Ez dugu ‘loa hartuko dut’ esango,
‘loak hartu nau’ baizik. Naturaren egoerak ‘ez ditugu’naren zantzuak dira,
‘beraiek gara’la baizik, eta berak ‘hartuak’garela. .
|
. No decimos "tengo hambre o frío", sino "soy
hambre o frío" y "estoy -de- hambre o frío" (‘gose ala hotza
naiz’ eta ‘goseak ala hotzak nago’ baizik). No decimos ‘voy a coger el
sueño’, sino ‘el sueño me ha cogido’ (‘loak hartu nau’). Son síntomas de que
no ‘tenemos’ a la naturaleza, sino que somos parte de ella, y ‘poseídos’ por
ella.
|
. Bikotea ‘banatzean’ euskal senekoa dugu ‘bereizi gara’
esatea. Ez da nahastu gabe bildu egin zan zerbait, konglomeratu gisa, eta
orain berriz banatzen dela bere aurreko egoerara itzultzeko. Benetako batura
izan da, eta lorturiko berdintasun hori da, orain, bereizi egin dena.
|
. En las separaciones de pareja, lo propio del sentido
vasco no es ‘separarse’ o banatu, sino ‘diferenciarse’ o bereizi. No es algo
que se unió sin mezclarse, como un conglomerado, y ahora se separa de nuevo
para retornar a su estado separado anterior. Ha sido una unidad integral, y
esa igualdad es la que ahora se diferencia.
|
Natura edo beraien
aldeak ez dira guk eduki dezakegun
zerbait, gu garen dimentsio handi
bat baizik, gutaz jabetzen dana;
hitz laburtuetan esateko
|
La naturaleza y sus dimensiones no son algo que ‘podamos
tener’, sino una dimensión nuestra que, en momentos determinados, se
‘posesiona de nosotros’; por decirlo en pocas palabras.
|
Naturalismo
integrala da, ala animismo mota bat (Roslyn Frank). Naturalismo honek
lan honetan azaleratuko ditugun alde asko azaldu dezake.
|
Es un naturalismo integral, o un tipo de animismo (Roslyn
Frank). Este naturalismo explica muchos aspectos que surgirán en este
trabajo.
|
Baina Gu eta Amalur, edozer eta edonor, Hutsak gara
|
. Pero nosotros y Amalur, todo y todos, somos vacuidad
|
Euskarak zerizanak edo
esentziak definitzeko Hutsaren kontzeptua erabiltzen du.
|
. El idioma vasco utiliza el
concepto de vacío para definir seres o esencias.
|
Euskarak izaerak, zerizanak
edo esentziak definitzeko hutsaren kontzeptua darabil. Zerbait esentziala edo
aratza dela esateko, bere berezkotasunean agertzen dela esateko, bestelako
orban ala narriorik gabea, ‘hutsa’ dela diogu. Kafe hutsa nahi dut. Pertsona
hori on hutsa da. Eta abar.
|
El euskera utiliza el concepto de vacío
para definir la naturaleza, el ser o las esencias de las cosas. Para decir
que algo es esencial o puro, para decir que aparece en sí misma, decimos que ‘es
vacío’ o ‘está vacío de sí mismo’, sin ninguna otra influencia o mácula. Kafe hutsa nahi dut. Quiero un café solo
(‘quiero un café vacío y a la vez puro’). Pertsona
hori on hutsa da. Esta persona es integralmente
buena (‘es vacía y a la vez llena de bondad’). Y así sucesivamente.
|
Hau ez da
kasualitatea, ‘zerizana’ eta ‘purotasuna’ erakusten duten beste terminuek
pareko portaera dutelako (esate baterako, ‘soil’ hitzak).
|
Esto no es coincidencia, porque los
otros términos que indican ‘esencia’ y ‘pureza’ tienen un comportamiento
similar (por ejemplo, ‘soil’).
|
Zenbaiten ustez,
Hutsari buruzko arreta euskalduna oso antzinatik letorkiguke. Oteizaren ___ eritziz,
aro megalitikotik dator, eta euskal harrespil (edo cromlech) minimala hori
litzateke: Hutsaren espresio bat. Geroago, interes hori hilarrietan
mantenduko litzateke (Zarrabeitia,
2011) . Eta, gaur egun, horrela mantenduko litzateke ere.
Adibidez, Irurtzuneko bi haitz handiak aipatzean, Nafarroan, “donde en
latín se ven Dos Hermanas, en euskera se ve Aitzbitarte, el hueco entre las
dos rocas.” (Oteiza, zaila
iturria).
|
Para varios autores, la atención vasca
al hecho del Vacío debe de ser muy antigua. En opinión de Oteiza, proviene de
la era megalítica, y los cromlech tan minimales de nuestro entorno serían eso:
una expresión del Vacío. Más tarde, este interés permanecería en las Hilarri o lápidas mortuorias (Zarrabeitia,
2011). Y actualmente, sería de la misma manera. Por ejemplo, en referencia a
las dos grandes rocas de Irurtzun en Navarra “donde en latín se ven Dos Hermanas,
en euskera se ve Aitzbitarte, el hueco entre las dos rocas.” (Oteiza,
zaila iturria).
|
Zerizanak Hutsaren edo
Hustasunaren gainean definitzeak filosofia existentzial erabat sakona du
barruan.
|
. Definir las cosas por su
Vacío o Vacuidad implica una filosofía profundamente existencial.
|
Amalurra gara,
beraz, baina Amalurraren azpian eta gure azpian, gure benetako izaeran, Hutsaren
misterioa dago. Eta honek oso filosofia existentzial sakona islatzen du.
______
|
Así que somos Amalur, pero en su
interior y en nuestro interior, nuestra verdadera naturaleza es de Vacío. Y
esto refleja una filosofía existencial muy profunda.
|
| |