01 febrero 2019

Euskal Sena 1.3 AMATASUNA ETA EMETASUNA. MATERNIDAD Y FEMINEIDAD


Munduikuskera ez mendebaldarretan konstante bat da existentziak eta bere izaki guztiek alde aktibo edo ‘gizonezko’ bat dutela, eta alde sortzaile edo ‘emakumezko’ bat.

En las cosmovisones no occidentales es una   constante que la existencia y todos sus seres albergan una parte activa o ‘masculina’, y otra creadora o ‘femenina’.
Existentzia alde batetik zein bestetik ikus daiteke. Eta argi dago zein den Euskal kulturak egindako hautua.

La existencia puede interpretarse desde un lado o desde el otro. Y está claro el que ha elegido la cultura vasca.

Amatasuna eta ematasuna, Amalur eta Etxearen gorpuzte gisa, bizitza ikusteko gakoa da guretzat.

. Madre y mujer, como corporización de Etxea y de Amalur, es para nosotros la vertiente por la que entender la vida



Euskal Herriaz kanpoko antropologoak gehien harritu dituen euskal gizartearen berezitasuna, ziur asko, emakumeari emandako garrantzia izan da; beste gizarteekiko kontsideratzen badugu behintzat.

La singularidad de la sociedad vasca que más sorprende a los antropólogos de fuera del País Vasco, parece ser, con bastante seguridad, la importancia y presencia de la mujer; al menos, en comparación con otras sociedades.
Mitologian oso nabaria da. Mari forma desberdinetan erakusten zaigu, baina oro har andrazko energia edo andra gisa gogoratzen dugu. Kontuan har osagai maskulinoak ere barne hartzen dituela (Maju edo Sugaar, aharia…). Aldiz, mito indoeuroparretan idolo maskulinoa da eredu, emakumeak izaki desberdinak dira, eta idolo maskulinoen azpian daude ia beti.
En la mitología es muy obvio. Mari se presenta como mujer. E incluye los componentes masculinos dentro de su esfera (Maju o Sugaar o gran serpiente macho, el macho cabrío...). Por el contrario, en los mitos indoeuropeos, el modelo es un ídolo masculino, las mujeres son criaturas diferentes, y casi siempre están bajo esos hombres-ídolo.
Euskeraren egiturak ere, inguruko hizkuntzenak ez bezala,  parekidetasun desberdindua baina berdinkoia esleitzen die andre nahiz gizonari: hika tratamenduan, senidetasuna izendatzean, etab. Andereak ez
dira sartzen gizonek definituriko genero orokorrean.
La estructura de la lengua vasca, a diferencia de las lenguas circundantes, asigna una paridad distinta pero equitativa tanto a mujeres como a hombres: tratamiento de hika, denominación de parentescos, etc. Las mujeres no entran en el género global definido por lo masculino.
Euskal kulturan eta historian, mitologiatik eta hizkuntzatik haratago, andereen agerpena oso azpimarratua da. Erabakimen honen aztarna batzuk egun arte iraun dute. Adibide batzuk:
En la cultura e historia vascas, más allá de la mitología y la lengua, la presencia de las mujeres también está muy subrayada. Algunos de los remanentes de esta capacidad de decisión han pervivido hasta la actualidad.
. Batzarretan etxea ordezkatzea bazuen andreak, hitzez eta bozkaz.
. En los Batzarres la mujer podía para representar a la casa con voz y voto.
. Bizitza-aldiaz ondorengoen aurrean ere, emakumeak zuen ahotsa eta ordezkapena, adibidez, elizako sepulturaz arduratzea.
. También frente los que quedan fuera de esta ciclo vital, los ascendientes, se da la voz y representación de las mujeres, siendo responsable de las tumbas de la iglesia.
. Jendarte lanetan ere agerpena parez parekoa zen sarri. Laia eta laiaketa oraintsu arte bizi izan direnari esker, gizonezkoen eta andrazkoen auzolan lerro luzeak erakusten dituzten argazkiak jaso dira.
. En el trabajo colectivo, también, la presencia era equitativa. Gracias que las labores de Laia (una heramienta especial para levantar la tierra) han vivido hasta hace poco, han sido recogidos en fotografías los auzolanes hileras de hombres y mujeres, codo a codo.
. Baserri askotan oraindik mantentzen da egunaren hasieran etxekoandreak erabakitzea zer eta nola egingo den egunaren zehar.
. En muchos baserris todavía se mantiene, al comienzo del día, que la etxekoandre o ‘mujer de la casa’ decide todos los trabajos y pormenores para el día.
. Matrilinealitateak ama-ildoko oinordetza adierazten zuen. Ondorengotzarako lehentasuna amaren senitartekoek dute (emakumezko zein gizonezko izan). Besterik adierazi ezean, jarraitzen zen ildoa ze, batez ere Trentoko Kontziliorarte.
. La matrilinealidad representaba el principio de herencia por vía materna. La prioridad de herencia es para los parientes de la madre (sean hombres o mujeres). A menos que se indicara lo contrario, era, por defecto la línea de herencia que se seguía en el País Vasco, especialmente hasta el Concilio de Trento.
. Matrilokaltasuna ere, besterik adierazi ezean, jarraituriko araua zela ematen du. Hots, senarra emaztearen etxera aldatzen zen (Matrilinealan edo amaren ildoko oinordetzan eman daitekeen ñabardura bat da).
. La matrilocalidad parece también ser la regla por defecto que se siguió hasta el el Concilio de Trento. Era el marido quien se trasladaba a la casa de la mujer (es un matiz añadido a la matrilinealidad).
. Adibide gehiagotarako eta argudioetarako, ikus M. Carmen Basterretxearen birpasa Euskal Herria, Kultura Matrilineala lanean.
. Para más ejemplos y argumentos, vease el repaso de M. Carmen Basterretxea en Euskal Herria, Kultura Matrilineala.
. Agerpen historiko hauei jarraiki, ziur asko, egungo Euskal sendietan atzerriko sendietan baino gehiago ematen da emazteak senarraren soldata hartzea, kudeatzea, eta senarrari bere gastuetarako soberakinak besterik ez itzultzea.
. De acuerdo con esta presencia histórica, seguramente, en las familias actuales vascas se da, más que fuera del país, que sean las esposas quienes reciben el salario de sus esposos, lo administren, y decidan ellas los sobrantes que van a disponer sus maridos para sus gastos.
Oro har, gure etxeetako kudeaketan eta ordezkaritzan, euskal andereak inguruko herrietan baino agerpen eta erabakimen gehiago izan duela argi dago. Eta hein baten mantentzen duela ematen du.
En general, en la gestión y representación de nuestros hogares, está claro que la mujer vasca ha tenido más presencia y capacidad de decisión que en los países del entorno. Y parece que mantiene un cierto grado de ello.

Euskal matriarkalismoari buruzko eztabaidan, akaso hau ez zen eman era absolutuan, baina hein handian eman zenik ukagaitza da.
. En el debate sobre el matriarcado vasco, quizás no lo fue en términos absolutos, pero que se dio en algún grado es difícilmente negable.


Emakumearen indarra euskal gizartean hain zen nabaria, matriarkalismo hitza eman zaiola. Baina Euskal matriarkalismoari buruz eztabaida gogorra da gaur egun.

La fuerza de la mujer en la sociedad vasca es tan evidente que se le dio el nombre de ‘matriarcado’. Pero hoy en día, el debate sobre el matriarcado vasco es enconado.
Zenbait jarrera feministek ez dute oso gogoko ideia hori. Gizonen zapalketa historikoa ezesten duelakoan, akaso, zera azpimarratzen dute, matriarkatua inoiz ez dela esistitu diote. Beste jarrera batzuk ez dira hain gogorrak. Akaso era absolutuan ez dela esistitu onartu lezakete, baina bai hein handian, eta estimatu beharreko formetan.
A algunas posiciones feministas no les gusta mucho esta idea. Enfatizan que el matrircado nunca existió. Debido a que parece negar la opresión histórica de los hombres, al parecer. Otras actitudes no son tan duras. Aceptan que no se dió en formas absolutas, pero que sí se dio en gran manera, y en formas que deben considerarse.
Hemen matriarkalismoa energia femeninoa edo bere sakralitatea aintzat eta erdigunetzat hartzen duen gizarte antolaketa horizontalatzat, hierarkiarik gabekotzat, dugu.

Baina baliteke ere bestela ikusi. Adibidez, ‘matriarkalismo’ hitzaren rk konposagaiari arreta ematen badiogu. Arjéo hitz grekoa duelako iturri,  eta indarrezko menpetasuna adierazten du.  Historian eta garaiotan hain bortitz eman den eta ematen ari den Patriarkalismoak badu baztertzaile eta menperatzaile izaera hori. Baina ez da ageri Historian izaera hori izan duen matriarkatu adibiderik.
Veamos un ejemplo teórico. En primer lugar, es aconsejable no nombrarlo con ‘matriarcalismo’, ya que la palabra griega arjéo expresa sumisión. El patriarcado que ha sido tan violento en la historia y en los tiempos actuales sí tiene esa naturaleza tan excluyente y dominante. Pero no hay ningún ejemplo en la Historia de matriarcado que haya tenido esta naturaleza.
Hori dela eta, nazioartean Matrismoa deitzen hasi dira. Zein litzateke euskarazko itzulpena? Ama-araua? Andere-araua? Ama-arauzko Kultura? Andere-arauzko ZibilizazioaAndere zibilizazioa? Edo, besterik gabe, emelegea (eme-legea) gizarte mailan, eme kultura zabalago baten baitan.
Por eso se le ha comenzado a llamar internacionalmente Matrismo. ¿Qué sería una traducción apropiada en euskera? Ama-araua o ‘Regla de la madre’? Andere-araua o ‘Regla de la mujer’? Ama-arauzko Kultura o ‘cultura de la regla de la madre’? Andere-arauzko Zibilizazioa o ‘civilización de la regla de la mujer? O, sin más Besterik gabe, Andere zibilizazioa o ‘civilización de la mujer’?
Edonola, euskal Historiak horren espresio anitz baduela zalantzagaitza da. Baina matrilineal barruti sozio-juridikora mugatzen dira, eta hori baino askoz eremu zabalagoa hartu beharko lukeela euskal matrismoak.
En cualquier caso, es innegable que la Historia vasca tiene expresiones ciertas de ello. Aunque puede criticarse que se limitan a lo socio-legal matrilineal, y que el matrismo vasco debería tener un alcance mucho mayor que eso.