14 diciembre 2017

La Didajé en apoyo de la hipótesis de Thomson. Y otras coincidencias


Cada loco con su tema. Profundizando en el tema de los fragmentos de traducción veleinse del padrenuestro iniciado a partir del trabajo origen de los “Apuntes sobre el sistema verbal vasco” (Alonso Fourcade, 2015), me acerco al texto de la “Didajé” que, junto al evangelio de Mateo y de Lukas , reproducen las primeras versiones “cristiana” del padrenuestro escritas durante los primeros siglos de nuestra era; orígenes en potencia del original traducido en Iruña-Veleia.


Fragmento del manuscrito de Jerusalén de la Didajé 
 (Schaff, 1885)
Este post, sin embargo, no viene a cuento  de las formas verbales utilizadas en las diferentes versiones originales y/o  en sus traducciones, sino de lo que se sabe sobre las circunstancias en las que se escribieron y circularon entre las primeras comunidades  cristianas  las diferentes versiones de este genero de textos (reglas, prescripciones, normas, instrucciones,  para uso de las primeras comunidades) en el que habría que incluir la primera versión  escrita  que conocemos de la Didaje  gracias a una copia del siglo XI, en griego, encontrada en el siglo XIX (Schaff, 1885). El original, de autor desconocido, se supone escrito así mismo en griego entre los siglos I y III.

Lo primero que llama la atención, por lo menos a mí, es la coincidencia entre el tipo de comunidad a la que estaban dirigidos estos textos  y  la descripción que las hipótesis  de  Larrañaga (2017) dibujan sobre el carácter judeo-cristiano de la comunidad  cristiana de Iruña-Veleia.  Sin duda,  la presencia del padrenuestro en este texto, a la hora de instruir sobre el rezar, ofrece un marco interpretativo a la presencia del padrenuestro en Iruña-Veleia . Por los fragmentos encontrados, se trata de la misma versión de la Didaje y de Mateo y diferente a la de Lucas (Dahan, Guinot, & Baudoz, 2005); lo que no hace sino incidir en la naturaleza, que no parece muy “paulina”, de la comunidad veleinse.

Pero no se trata solo del padrenuestro. Justo a continuación del capitulo ocho en el que aparece esta oración, el nueve comienza así:
9:1 Referente a la Eucaristía, da gracias de esta manera.
9:2 Te damos gracias, Padre nuestro, por la santa viña de David Tu siervo, la que nos diste a conocer a nosotros por medio de Jesús, Tu siervo. A Ti la gloria por los siglos.
GIIVRII ```ATA´´´ ZVTAN
   AIIIN X ``IIISVS´´ TA
            IIGIN BADI ZVR
En este caso, es la presencia de la palabra viña en las instrucciones sobre la eucaristía  la que me resulta significativa ya que  no hace sino  apoyar  la hipótesis propuesta por Thomson (2016) sobre la lectura de la pieza 13364; a la par que da coherencia a la presencia de las tres lineas escritas en esta pieza, en la que gure ata, el elemento común en la oración del capitulo ocho y en la fórmula referente a la eucaristía del nueve, da paso a  un fragmento de cada una de ellas

Y hay más atisbos de coincidencias. Yo por lo menos veo otro indicio en la pieza n.º 13362 y el contenido del  capitulo  siete  referente al bautismo
Pieza veleinse: Superficie superior: SAMVIILL, ```YAVHII´´´ FILI (la V de Samuell es casi una X). Superficie inferior: IN NOMIINII PAT(?) / ATARII IZAN. A la izquierda del texto, figura biconvexa
Didajé 7:1 Y referente al bautismo, bautiza de este modo: habiendo recitado estos preceptos, bautiza en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, en agua viva

El bautismo. Dibujo encontrado en las catacumbas romanas 
 (Schaff, 1885)
Aunque de tanto trabajar con los textos a veces se me olvida el gran número de escenas figurativas encontradas en Iruña-Veleia,  tampoco se me pasa por alto que copas y ángeles aparecen representados varios; copas, cuya utilización era la más habitual en estos entornos para simbolizar la eucaristía  (más que el pan) y, angeles  debido al carácter anunciador de las  noticias del padre celestial atribuido a sus apariciones. En este caso concernientes al Dia del Juicio y a las maneras de afrontarlo como explica el texto de “Las dos vías”, incluido en la Didajé o la Epistola de Bernabé, entre otros. Día del juicio al que hace alusión la oración del padrenuestro; el día prometido en el que vendrá su reino y se hará  su voluntad no solo en el cielo (donde  desde siempre y para siempre se hace. Bueno es el jefe¡)  sino también en la tierra (donde algunos parroquianos le han salido algo díscolos).
Si seguimos jugando a buscar coincidencias entre el contenido de la didajé - un texto producido en un entorno cristiano que no ha roto con el judaismo, porque para hacerse del club hay que observar toda la Torah,  a la atención de lo cristianos gentiles, en un momento en el  que la Torah (considerada el “yugo del Señor”) ya no es de cumplimiento sencillo para todos los creyentes, por lo cual se estarían flexibilizando los estatutos del club para aceptar   a aquellos que por lo menos cumplan con unos  requisitos mínimos-  y el contenido  de los textos y dibujos veleinses, mi apuesta es que salen más similitudes que ayudan a dibujar los entornos de una comunidad que, como la de Iruña-Veleia,  empezaría  a estar  más o menos organizada alrededor del núcleo familiar y en proceso de jerarquización en base a los señores de las casas como parece sugerir el comentario de Mikel Larrañaga sobre la pieza nº 13380

Grafito A: SAMVIIL IIISVS NIITO (la primera S de Iesus remata en flecha hacia abajo) / VIILIIIAN / PATHIIR PONTIFICII. Grafito B: MARIO CAYO / MAXIMO / PONTIFICII

Y todo ello en medio de una crisis de poder que enfrenta al en ascenso sector gentil local, representado por el amo-propietario, mesurado, con capacidad de discernimiento y entrenado en los asuntos administrativos (¿el mencionado pater pontifice de Veleia sería uno de ellos?), con los llamados “itinerantes” (Spléndido, 2012) (ya fuesen paulistas  originales iluminados por el espiritu santo  o profetas  ultraortodoxos)

 En cualquier caso, las primeras hipótesis de los arqueólogos que realizaron el descubrimiento  ya apuntaban a una Domus eclesia al hablar del sector 6, recinto 8 (Domus de los rosetones) (Filloy Nieva & Gil Zubillaga, 2007)



Referencias bibliográficas

Alonso Fourcade, M. P. (2015). Apuntes sobre el sistema verbal vasco. De la actualidad a las formas y funciones verbales documentadas en los grafitos en euskera de Iruña-Veleia. Academia.edu, 1-81. Recuperado a partir de https://www.academia.edu/10788666/Apuntes_sobre_el_sistema_verbal_vasco._De_la_actualidad_a_las_formas_y_funciones_verbales_documentadas_en_los_grafitos_en_euskera_de_Iru%C3%B1a-Veleia
Dahan, G., Guinot, J.-N., & Baudoz, J. F. (2005). La prière du Segneur: (Mt 6,9: Luc 11, 2-4). Cahiers Evangeline, (supplément 132). Recuperado a partir de http://www.verbodivino.es/hojear/2213/la-oracion-del-se%C3%B1or.pdf
Filloy Nieva, I., & Gil Zubillaga, E. (2007). Conjunto arqueológico de Iruña-Veleia. Informe sobre los hallazgos de grafitos de carácter excepcional. Recuperado a partir de http://www.alava.net/publicar/Informes/Veleia_Inf_30.pdf
Larrañaga, M. (2017). Lo pagano y lo cristiano en Iruña-Veleia: una pespectiva contextual.
Schaff, P. (1885). The oldest church manual called The teaching of the twelve apostles : [Didache ton Dodeka Apostolon] : the Didachè and kindred documents in the original, with translations and discussions of post-apostolic teaching, baptism, worship, and discipline, and with illustrations and facsimiles of the Jerusalem manuscript. New York : Charles Scribner’s Sons. Recuperado a partir de http://archive.org/details/oldestchurchmanu00scha
Spléndido, M. A. (2012). La esclavitud en las primeras comunidades cristianas: Práctica, discurso y controversia. Universidad Nacional de La Plata.
Thomson, M. (2016). Cristo, la vid y la estrella azul. Nueva interpretación de dos grafitos vascos de Iruña-Veleia. Presentado en Segundo Congreso Internacional sobre Iruña-Veleia, Vitoria-Gasteiz.